A Ummah Muçulmana atravessa hoje a era mais sombria de sua história. Não exagero ao afirmar que sua desventura não é menos grave do que a catástrofe infligida pelos mongóis (tártaros), pois a ameaça que se interpõe em seu anseio de renascimento já não se limita a um inimigo externo que a invade, saqueia e derrama sangue. O perigo transmutou-se em um mal insidioso: a enfermidade do derrotismo e da fragilidade de ânimo, que se infiltrou nos corações de seu próprio povo, alastrando-se como um flagelo e encontrando solo fértil onde se arraigar.
Este é um desastre grandioso — quando os muçulmanos chegam ao ponto de se contentarem com a desonra, conviverem com a fraqueza e aceitarem a derrota, quando se apaga a chama do alto anseio e da firme determinação. Mais perigoso ainda é quando as aspirações se desviam para futilidades, ocupando-se com distrações e tudo o que destrói tanto o indivíduo quanto a Ummah.
É, de fato, o ápice do fracasso para qualquer nação quando a determinação de seu povo se desfaz, tornando-o incapaz de erguê-la, quando se desmorona aquele espírito de perseverança que ousa desafiar as adversidades em busca dos mais sublimes ideais. Quando a centelha da vontade e a paixão pelo esforço rumo ao Supremo se apagam. Como pode uma nação erguer-se quando seus elementos se dispersam, perdem-se, e suas energias são desperdiçadas e consumidas? É como se, em seu âmago, tivesse escurecido tanto quanto o mundo ao seu redor — tal qual uma casa mergulhada na escuridão, cuja lâmpada se extinguiu, unindo as trevas de dentro e de fora. Que vida poderia haver em um lugar assim?
Não há dúvida de que as provações e tribulações que um muçulmano enfrenta desde a infância até a maturidade — ao testemunhar as implacáveis ondas de opressão e sofrimento que assolam sua Ummah — deixam marcas profundas e ressoam com consequências significativas. Contudo, a natureza humana exige que tais adversidades exerçam uma influência positiva, despertando o ímpeto pela transformação. Como diz o provérbio: “Golpes poderosos estilhaçam o vidro, mas temperam o ferro.” Somos uma Ummah de metal robusto, inquebrantável e impassível. No entanto, perdemos o conhecimento de nossa própria essência e das fontes de nossa força — como então, haveremos de sair de nosso labirinto?
O que talvez agrave ainda mais a situação são os semblantes amargos, onipresentes em cada cenário, que nada conhecem além da queixa e do lamento. No melhor dos casos, limitam-se a apontar dedos acusadores a alguém ou a alguma circunstância, na vã esperança de anestesiar a consciência por um instante fugaz e aliviar, ainda que minimamente, o peso da responsabilidade. No entanto, se observarmos atentamente, discerniremos, em um recanto da cena, um exemplo inspirador!
Então, aquele que contempla o grandioso legado islâmico, os notáveis exemplos de êxito e a edificação de aspirações elevadas legadas pelos que nos antecederam, encontra-se assombrado — não apenas pela fragilidade que a Ummah enfrenta hoje, mas pelo estarrecedor descaso para com as próprias fontes de força que possui.
Equivoca-se aquele que crê que a retidão da Ummah é a causa primordial da retidão do indivíduo; ao contrário, a retidão da Ummah tem início na retidão do próprio indivíduo, no êxito desse indivíduo e em sua capacidade de reunir-se e erguer-se, para que sua nação também se levante. Se é certo que a retidão da Ummah assegura a continuidade da retidão das gerações, aquele que pondera sobre a história perceberá como um punhado de homens forjou um legado resplandecente de vitórias e uma civilização grandiosa, cada um deles erguendo-se como se fosse, por si só, uma nação inteira! E tudo isso é fruto do cultivo da determinação.
O Sheikh Muhammad Al-Khadhir Hussein, que Allah tenha misericórdia dele, fala da grandeza da nobre determinação em sua enciclopédia de obras completas: “Essa virtude exalta seu possuidor, conduzindo-o para as mais elevadas virtudes e aspirações. É o que ergue o fraco da opressão ou do desdém, transformando-o em alguém de honra e dignidade.
É o que eleva um povo de sua queda, substituindo sua letargia por distinção, sua opressão por liberdade, e sua obediência cega por coragem literária.
Essa virtude é o que resguarda a comunidade das lisonjas direcionadas aos seus adversários, impedindo-a de abdicar dos próprios meios de sua sobrevivência e força. Quanto àquele de determinação débil, vê seus inimigos como poderosos e imponentes, e diante deles, dissolve-se em temor, curvando a cabeça em submissão. Logo, encontra-se seguindo seus caprichos, correndo em direção ao exato ponto onde seus desejos os desviam do caminho certo.”
Muitas frases ficaram gravadas em minha memória, proferidas por certos ocidentais, e talvez a mais impactante de todas seja a descrição da força espiritual dos muçulmanos, tal como foi articulada por um erudito que, com sinceridade e espontaneidade, observou: “Os muçulmanos possuem um poder espiritual notável, capaz de elevá-los das circunstâncias mais desoladoras, como sua história comprova. Isso é o que nós, no Ocidente, carecemos, apesar de nossa superioridade material, que superou amplamente a dos muçulmanos. No fim, chegamos à conclusão de que a verdadeira força não reside na riqueza material, mas no poder da alma.”
De fato, os muçulmanos possuem a força espiritual que é a chave para o sucesso, tanto dos indivíduos quanto das nações. No entanto, a desperdiçamos em meio ao clamor das distrações mundanas, à confusão da falsidade e ao engano de adversários, sejam eles próximos ou distantes. A verdade é que estamos em desespero para aproveitar esse poder em seu potencial mais pleno e virtuoso. Devemos emergir do labirinto da falta de direção e das trivialidades para o caminho da sabedoria e do raciocínio sadio, para que possamos ascender tanto em nossas vidas terrenas quanto eternas. A história me ensinou que o verdadeiro poder não reside na espada, mas no coração de quem a empunha — cultivem a força de seus corações.
É profundamente desolador testemunhar o muçulmano que acredita que o Islã molda, refina e aprimora uma pessoa, elevando-a a um modelo único de sucesso, mas que, ele próprio, é preguiçoso, procrastina e falha em personificar esse modelo em sua própria vida e para as gerações vindouras.
Ele se senta ocioso no banco do espectador, esperando que uma solução divina desça dos céus, esquecendo-se de que está em suas próprias mãos, pela graça e companhia de Allah, alcançar o sucesso. Ele é descendente de uma nação cujo Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, sabia que a vitória estava prometida pela revelação divina dos céus. No entanto, apesar disso, nunca negligenciou reunir todos os meios para alcançar essa vitória e jamais deixou de orar ao seu Senhor, pedindo fervorosamente pelo sucesso e pelo cumprimento da promessa divina, como vimos durante a grande Batalha de Badr e outros momentos monumentais na vida do primeiro mestre, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele.
“Realmente, tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo para aqueles que esperam contemplar Allah, deparar-se com o Dia do Juízo Final, e invocam Allah frequentemente.” [Surah Ahzab: 21].
Ibn Hazm, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “Aquele que busca o bem do Outro Mundo, a sabedoria deste mundo, a justiça do caráter, a abrangência de todas as virtudes e a dignidade de todas as qualidades—que siga o exemplo de Muhammad, o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, e se esforce para adotar sua moral e conduta tanto quanto for capaz. Que Allah nos ajude a imitá-lo, pela Sua graça. Amém.”
Embora a maioria dos observadores do estado da nação concorde que o cultivo da determinação é tanto a solução quanto o ponto de partida, a concretização dessa tarefa não tem recebido a devida atenção que merece, seja no que diz respeito à teoria ou à aplicação prática.
Apesar da abundância de escritos sobre a exaltação da determinação, o incentivo às almas para alcançar as mais altas posições e a gestão adequada do desenvolvimento pessoal, a maioria dessas referências foca unicamente no aspecto da adoração, negligenciando a relação do muçulmano com sua vida mundana, embora ambas estejam intimamente entrelaçadas. De fato, o trabalho em si é um ato de adoração. O devoto adorador traduz as bênçãos de sua retidão em sucesso em outras áreas de sua vida, pois não há verdadeiro êxito neste mundo sem retidão, uma vez que ela não possui peso na balança das ações diante de Allah, o Exaltado
Além disso, a insistência em separar o sucesso religioso do sucesso mundano é um erro grave frequentemente cometido pelos pregadores, pois a fé eleva o indivíduo ao ápice de seu potencial produtivo, transformando-o em uma força construtiva e dedicada que fortalece o tecido da sociedade. Por meio de seus esforços e perseverança, ele contribui para os alicerces da civilização da nação muçulmana. Um exemplo primoroso disso é a civilização islâmica, desde a era da Profecia até a era dos Califas Bem Guiados, e ao longo dos grandes impérios islâmicos, todos os quais floresceram por meio das contribuições ativas dos indivíduos na construção da civilização e na glória da nação.
“Alcançamos os céus em glória, generosidade e honra, e almejamos ardentemente uma manifestação ainda mais grandiosa além disso.”
Ao me imergir nas obras sobre a arte de cultivar a determinação, inevitavelmente encontro o nome de Ibn Qayyim à frente de notáveis autores que não pouparam esforços para transmitir o conhecimento e a sabedoria às gerações de muçulmanos, servindo como modelo de resolução inabalável através dos tempos e dos lugares. Ele não apenas se destacou ao inspirar e revigorar os espíritos, ressaltando a importância da ambição elevada, mas também se diferenciou ao desvendar os segredos essenciais necessários para cultivar essa determinação — um aspecto raramente abordado na maioria das obras sobre o tema. As obras de Ibn Qayyim apresentam uma exploração profunda dos estados da alma, mergulhando em suas profundezas, qualidades, níveis e tipos, além das formas de nutri-la e purificá-la, fornecendo uma análise detalhada dos diversos obstáculos que desafiam seu curso, tornando outras referências sobre o assunto praticamente redundantes.
A importância das obras deste erudito reside na apresentação de um mapa para o bem-estar da alma e seu mais elevado potencial. Ela começa com o conhecimento de Allah, a crença Nele, o entendimento do próprio ser e a compreensão do outro. A partir daí, o servo avança para aproveitar as oportunidades da vida mundana, investindo nas bênçãos que Allah lhe concedeu, em conformidade com a Lei Divina e sua natureza inata. Em seguida, alinha-se com a verdade, não com a criação, abraça a fé sincera e constrói uma vida justa. Esse conhecimento se traduz, então, em ações produtivas, atos justos, paciência, convocando os outros à retidão e esforçando-se no caminho de Allah, para que o indivíduo possa vivenciar um coração saudável e uma vida abençoada tanto neste mundo quanto no Além.
Ibn al-Qayyim é um médico dos corações, tendo oferecido uma contribuição profundamente significativa no campo do conhecimento e na história da medicina psicológica. Apresentou um modelo abrangente para interpretar e compreender o comportamento humano, uma genialidade evidente em muitas de suas obras, como Zad al-Ma’ad,Madarij al-Salikin, Al-Jawab al-Kafi (também conhecida como Al-Da’ wa al-Dawa),Ighathat al-Lahfan, Al-Ruh,Shifa’ al-‘Aleel,Al-Fawa’id e ‘Uddat al-Sabirin.
Aquele que reflete sobre as contribuições da Ummah islâmica neste domínio decisivo e crucial de moldar tanto o indivíduo quanto a nação, chegará à compreensão das raízes do nosso atual dilema. Pois é a natureza dos escritos que ocupam as mentes de qualquer povo que reflete verdadeiramente seus interesses e a profundidade de sua consciência, e não o mero volume de sua produção.
Tristemente, a atenção dedicada ao cultivo do próprio ser, à elevação do indivíduo e à criação de determinação é notavelmente fraca, apesar de ser a principal via que todo muçulmano deve seguir.
Ao discorrermos sobre obras que tratam do tema da determinação, não podemos deixar de mencionar “Salah Al-Ummah Fi ‘Ala Al-Himmah” (A Reforma da Nação Através da Alta Determinação), de Sheikh Said Al-Afani, uma obra abrangente que se estende por sete volumes, com uma introdução de Sheikh Mohammed bin Ismail Al-Muqaddim, que, por sua vez, é autor de um livro intitulado “Ala Al-Himmah” (Alta Determinação) em um único volume. Além disso, nesse contexto, encontramos uma narrativa distinta em “Hayatak Min Al-Fashal Ila Al-Najah” (Sua Vida do Fracasso ao Sucesso), de Said Sadiq Abdul Fattah, onde ele apresenta a jornada do nada à grandeza por meio da narrativa, destacando exemplos inspiradores de histórias de sucesso autêntico, com especial ênfase nas realizações notáveis de indivíduos com deficiência.
Temos também o livro Al-Himmah: Tariq Ila Al-Qimmah (Determinação: Um Caminho para o Cume), de Mohammed bin Hassan bin Aqeel Musa, que declara na introdução: “O que me motivou a escrever esta obra foi a escassez de pessoas que abordaram e esclareceram este tema. Não encontrei um tratado isolado sobre o assunto, nem afirmo ter-lhe atribuído o devido valor. Contudo, esforcei-me por adentrar este campo, aprofundar-me nesta questão, e busco a ajuda de Allah para a sua conclusão, depositando minha confiança Nele.”
Estes são apenas alguns exemplos de livros que abordaram o tema da determinação nas bibliotecas árabe e islâmica, longe de constituírem uma lista exaustiva.
Lamentavelmente, em comparação, os autores ocidentais têm dedicado considerável e prolongada atenção ao conceito de resolução, reconhecendo a profunda importância de cultivá-la e motivá-la. Isto, talvez, explique parcialmente seu avanço material nas últimas décadas. Portanto, creio ser crucial fazer referência a algumas das conclusões ocidentais neste campo e refletir sobre os pensamentos da mente humana, por meio da experiência, sobre o que se deve considerar e o que é essencial para o sucesso no cultivo da resolução, para que não negligenciemos nada neste esforço vital. “A palavra sábia é a propriedade perdida do crente; assim, onde quer que a encontre, ele é mais digno dela.” Como Allah diz: ” que o ódio aos demais não vos impulsione a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isso está mais próximo da piedade, e temei a Allah, porque Ele está bem inteirado de tudo quanto fazeis.” (Al-Ma’idah: 8). E alguns estudiosos disseram: “Tudo o que não contradiz o Islã está incluído nele.”
Entre isso, encontra-se o dizer do poeta:
“Não subestime uma opinião sensata, mesmo que venha de alguém considerado imperfeito,
Pois o mais precioso dos tesouros, a pérola, perde seu valor nas mãos de um mergulhador descuidado.”
Albert Einstein certa vez afirmou: “Não podemos resolver nossos grandes problemas com o mesmo nível de pensamento em que estávamos quando os criamos.” Isso serve como uma clara indicação da necessidade de transcender o pensamento superficial e abraçar uma abordagem mais profunda e frutífera, fundamentada em princípios e valores pelos quais os problemas podem ser resolvidos e superados. É precisamente a jornada de transformação e elevação intelectual pela qual devemos nos empenhar para superar nossas deficiências e fraquezas. É uma jornada de preparação para a construção da glória.
O Dr. Stephen Covey afirma que o autodesenvolvimento e o aprimoramento das próprias habilidades são comparáveis à gasolina para um carro — não se pode viajar sem abastecer o veículo.
Stephen Covey, aclamado pela revista “Time” como um dos 25 americanos mais influentes na vida dos outros, é o autor de “Os 7 Hábitos das Pessoas Altamente Eficazes”.
Esta obra renomada oferece insights transformadores sobre a mudança pessoal e se tornou um dos livros mais célebres de autodesenvolvimento, com vendas que ultrapassaram quinze milhões de cópias em trinta e oito idiomas ao redor do mundo. Ela atraiu imensa atenção popular e é amplamente considerada uma das obras mais influentes sobre gestão da história.
Ele é também o autor de “O 8º Hábito”, que foi classificado como uma extensão de sua obra seminal, “Os 7 Hábitos das Pessoas Altamente Eficazes”.
Entre os notáveis livros ocidentais sobre autodesenvolvimento e cultivo da determinação, destaca-se “O Monge que Vendeu Sua Ferrari”, do autor canadense de ascendência indiana, Robin Sharma. Uma das obras mais célebres do gênero de autoajuda, foi traduzida para quase setenta idiomas, apesar de sua narrativa ser amplamente baseada na ficção.
A administração dos Estados Unidos reconheceu a importância do cultivo da determinação em seu renascimento, como evidenciado pela notável atenção do Presidente Barack Obama ao livro “Nudge”, de Richard Thaler e Cass Sunstein. Ele fundou um instituto dedicado ao ensino dos princípios da obra, nomeando-o “Nudge Institute”, com o objetivo de fomentar mudanças sociais positivas na América com base na metodologia proposta pelos autores.
Richard Thaler foi agraciado com o Prêmio Nobel de Economia por este livro, que explora o conceito de mudança e sua filosofia subjacente, evidenciando as razões por trás das decisões equivocadas que tomamos na vida, como a aceitação de situações indesejáveis sem buscar transformações. Ele demonstra como pequenas, simples e sustentadas ações podem levar a melhorias significativas em nossas vidas. Esta obra, considerada uma das mais influentes nas bibliotecas americanas, foi recomendada por Bill Gates, o empreendedor, programador e fundador da Microsoft, que se tornou célebre pela fortuna que construiu através de seus próprios esforços.
Uma das obras mais significativas no domínio do autodesenvolvimento na literatura ocidental é The Shallows, de Nicholas Carr. Embora ainda não tenha sido traduzida para o árabe, este livro aborda um tema crucial e urgente — o impacto profundo da internet na vida das pessoas e os perigos que dela decorrem. Carr discorre sobre como a internet transformou as massas em pensadores superficiais.
Embora as ideias apresentadas nestes livros sejam cruciais no cultivo da determinação, os mais profundos desses ensinamentos foram introduzidos pelos muçulmanos há muito tempo. Na verdade, eles superaram as propostas ocidentais em termos de relevância, pois sua abordagem para o cultivo da determinação ia além do sucesso mundano, abrangendo também o além-vida. Sua inspiração foi extraída das duas revelações divinas, garantindo que não fôssemos acusados de ignorância ou retrocesso, mas sim de negligência e descuido, falha muito mais grave em minha opinião.
O cultivo da determinação, fundamentado na luz da fé e da certeza, é incomparável ao cultivo da determinação baseado unicamente na iluminação da mera energia material. Pois existem segredos divinos, companhia divina e uma graça celestial que moldam decisivamente o curso dos acontecimentos de uma maneira além do alcance do intelecto humano. Este é um privilégio reservado apenas àqueles que compreendem a grandeza de Allah, Exaltado e Altíssimo.
Ibn Nabatah, que Allah tenha misericórdia dele, disse:
“Atreve-te nas questões mais graves, e não digas que grandes conquistas e distinções são meras sortes. Aspira dentro de ti a falhar, na busca de um objetivo, uma corrida para superar.”
Que ninguém diga: “Um indivíduo com uma vontade fraca não pode cultivar uma forte.” Allah, o Todo-Poderoso, diz: “Ele jamais mudarás condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Ar-Ra’d: 11). E Ele, o Exaltado, também diz: “Que será venturoso quem a purificar (a alma)” (Ash-Shams: 9).
O Mensageiro de Allah, que a paz e as bençãos de Allah estejam com ele, disse no hadith autenticado por Al-Albani: “Certamente, o conhecimento só vem pelo aprendizado e a paciência só vem pelo cultivo da paciência.
Quem busca o bem receberá o bem e quem procura evitar o mal será protegido dele.”
E o estimado erudito Ibn al-Qayyim, que Allah tenha misericórdia dele, disse em “Al-Durar al-Kamina”: “O viajante deve ter uma vontade elevada que o impulsione e o eleve, e um conhecimento que o ilumine e o guie.”
O cultivo da determinação é de importância primordial nos dias de hoje para o progresso tanto do indivíduo quanto da nação.
Em conclusão, não é necessário ser o melhor entre as pessoas, mas sim a melhor versão de “si mesmo”, impulsionado pelo versículo: “Por outra, quanto àqueles que diligenciam por Nossa causa, encaminhá-los-emos pela Nossa senda. Sabei que Allah está com os benfeitores.” (Al-Ankabut: 69).
Então repita: “Ó Vivo, Ó Sustentador de todos os seres! Na Tua Misericórdia busco alívio, retifica todos os meus assuntos e não me entregues a mim mesmo nem por um piscar de olhos.”
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