O ser humano e a contenda

“Mas o ser humano está, mais que tudo, em contenda.”

A Surata Al-Kahf, a grandiosa surata associada à proteção contra as tribulações, lembra constantemente aos crentes que permanecer firmes na verdade e apegar-se à orientação são a fortaleza inexpugnável contra qualquer ilusão ou desvio.

Aquele que se apega à revelação vinda dos céus aumenta em certeza e tranquilidade, e adquire uma percepção que o auxilia a distinguir entre a verdade e a falsidade, mesmo quando as cenas se tornam sombrias e a luz começa a enfraquecer.

Allah, Glorificado e Exaltado seja, disse:

“E, com efeito, permutamos, neste Alcorão, para os humanos, toda espécie de exemplos. Mas o ser humano está, mais que tudo, em contenda.

E nada impediu os humanos de crerem, quando lhes chegou a Orientação, e de imprecarem o perdão de seu Senhor, senão a espera de que lhes chegasse o procedimento dos antigos ou de que lhes chegasse o castigo, face a face.

E não enviamos os Mensageiros senão por alvissareiros e advertidores. E os que renegam a fé discutem com a falsidade, para, com esta, refutar a Verdade, e tomam Meus Sinais e o de que foram advertidos por zombaria.

E quem é mais injusto que aquele que, lembrado dos Sinais de seu Senhor, lhes volta as costas e esquece o que suas mãos anteciparam? Por certo, pusemo-lhes véus sobre os corações, a fim de não o entenderem, e, nos ouvidos, surdez. E, se os invocas à Orientação, jamais se guiarão, então.

E teu Senhor é O Perdoador, O Possuidor da misericórdia. Se Ele os punisse pelo que granjearam, adiantar-lhes-ia o castigo. Mas eles terão um prazo, do qual não encontrarão refúgio algum.

E essas cidades, Aniquilamo-las, quando foram injustas, e fixamos um prazo para sua aniquilação.”

Assim, esses versículos da Surata Al-Kahf traçam um quadro completo da trajetória do ser humano diante da revelação: argumentos claros, exemplos variados, mensagens que anunciam boas-novas e advertem… e, depois, corações que discutem, línguas que refutam e almas que persistem na obstinação e adiam sua resposta até que a promessa verdadeira as surpreenda.

Não se trata da história de um povo que passou, mas de uma lei que se repete em todas as épocas: o Alcorão esclarece o caminho, enquanto o ser humano tende à contenda; e, entre o esclarecimento e a rejeição, determina-se o destino.

O Alcorão não deixa desculpa

“E, com efeito, permutamos, neste Alcorão, para os humanos, toda espécie de exemplos.”

“Permutamos” significa que diversificamos, repetimos e aproximamos os significados por diferentes formas: ora por meio de um exemplo, ora por meio de uma história, ora por meio da promessa, ora por meio da advertência, ora por meio das cenas do Dia da Ressurreição e ora por meio das leis que regeram as nações. Os versículos de Allah são uma prova permanente; assim, não resta espaço para qualquer ambiguidade quanto à prova, nem há névoa no caminho da orientação. Porém, o problema não está na falta de esclarecimento, mas na natureza da alma:

“Mas o ser humano está, mais que tudo, em contenda.”

A contenda aqui não é uma busca pela verdade, mas uma tentativa de fazer prevalecer o próprio ego. Não é uma pergunta que deseja orientação, mas uma objeção que busca escapar. É aqui que começa o desvio: quando a razão deixa de ser uma ferramenta para compreender e se transforma em uma ferramenta para a evasão e a artimanha.

E o Alcorão apresenta um diagnóstico preciso das sutilezas dos desvios, das doenças dos corações e dos caminhos que conduzem à perdição.

O que realmente impede a fé?

“E nada impediu os humanos de crerem, quando lhes chegou a Orientação, e de imprecarem o perdão de seu Senhor, senão a espera de que lhes chegasse o procedimento dos antigos ou de que lhes chegasse o castigo, face a face.”

O que os impediu de crer, quando a orientação lhes chegou clara, sem qualquer ambiguidade, distinguindo entre a luz e as trevas, entre a verdade e a falsidade, entre a retidão e o desvio?

O obstáculo não foi a falta de esclarecimento nem a obscuridade da prova, pois a prova de Allah foi estabelecida sobre eles de forma completa, e lhes chegou da revelação o suficiente para despertar os corações, caso desejassem despertar. O que os afastou foi, na verdade, a injustiça das próprias almas, sua transgressão e sua arrogância em submeter-se à verdade quando ela contrariava seus desejos.

Depois dessa rejeição, não restou senão a lei de Allah, que jamais falha, e Seu procedimento com os povos antigos: quando o esclarecimento lhes chegava e eles se afastavam, recebiam um prazo, mas não se continham; então, o castigo os atingia de repente, ou lhes eram mostrados seus primeiros sinais de frente e diante de seus próprios olhos, até que não lhes restasse desculpa nem escapatória.

Que tema aquele a quem a orientação chegou e, ainda assim, permaneceu negligente; e aquele contra quem a prova foi estabelecida e, mesmo assim, se tornou arrogante, para que não seja alcançado pelo prazo que não pode ser repelido e para que não seja cercado pelo castigo que não pode ser afastado. Que se apresse em arrepender-se antes que o prazo concedido se transforme em prestação de contas e antes que o arrependimento chegue quando já não houver utilidade no arrependimento.

O versículo revela o perigo da procrastinação: a orientação chegou, a possibilidade de pedir perdão permanece, mas a alma adia a resposta até que a porta se feche.

Por que discutem?

“E não enviamos os Mensageiros senão por alvissareiros e advertidores.”

Allah não enviou os Mensageiros em vão, nem para que fossem elevados à condição de divindade, nem para que convocassem as pessoas a exaltar suas próprias pessoas. Ao contrário, enviou-os como misericórdia e orientação: eles convocam para todo bem e advertem contra todo mal; anunciam as boas-novas da obediência e da recompensa que dela decorre, nesta vida e na Outra, e advertem contra a desobediência e o castigo que dela resulta, neste mundo e na Outra. Assim, a prova de Allah foi estabelecida contra os servos, e o caminho tornou-se claro, sem ambiguidade.

Mas o que fazem os obstinados?

“E os que renegam a fé discutem com a falsidade, para, com esta, refutar a Verdade.”

Apesar desse esclarecimento luminoso, os injustos recusaram-se a fazer qualquer coisa além de discutir com a falsidade para apagar a luz da verdade, empenhando-se, tanto quanto podiam, em fazer prevalecer a falsidade e atacando os Mensageiros e os Sinais de Allah com zombaria e escárnio, iludidos pelo conhecimento limitado que possuíam e pelo desejo que os desviava.

Não é uma discussão inocente nem uma busca pela luz, mas uma discussão deliberadamente destinada a derrubar a verdade; é, antes, uma guerra contra ela.

Então o declínio chega ao fundo:

“E tomam Meus Sinais e o de que foram advertidos por zombaria.”

Quando os Sinais de Allah se transformam em objeto de zombaria, o coração começa a perder sua capacidade de receber a orientação; sua percepção chega, então, a se inverter!

Mas Allah não permite senão que Sua luz seja completada, ainda que isso desagrade aos que renegam a fé, e faz prevalecer a verdade sobre a falsidade, como Ele, Glorificado seja, disse:

“Ao contrário, arremessamos a Verdade contra a falsidade, e esta esmaga-a, e ei-la desvanecida.”

A verdade, quando confronta a falsidade, a derruba; quando a toca, a remove.

E, como parte de Sua perfeita sabedoria e misericórdia, Ele faz com que a existência dos que propagam a falsidade e sua discussão contra a verdade por meio da falsidade sejam uma causa para que a verdade se torne ainda mais manifesta, suas provas ainda mais claras, e a falsidade seja desmascarada, revelando seus defeitos. Pois é por meio dos opostos que as coisas se tornam claras; o crente aumenta em certeza, a luz da orientação aparece mais pura e mais evidente, e o hipócrita torna-se cada vez mais desmascarado!

A rejeição é a maior injustiça!

“E quem é mais injusto que aquele que, lembrado dos Sinais de seu Senhor, lhes volta as costas”

Allah, Exaltado seja, informa que ninguém é mais injusto nem comete crime mais grave do que aquele a quem são lembrados os Sinais de seu Senhor, a quem se esclarece a verdade em relação à falsidade e a orientação em relação ao desvio, contra quem as provas são estabelecidas, que é advertido e incentivado, e que depois se afasta arrogantemente; ele não se deixa lembrar pelo que ouviu, nem abandona aquilo que cometeu. Pelo contrário, esquece o que suas próprias mãos anteciparam e negligencia a vigilância diante do Conhecedor do invisível.

Isso é uma injustiça ainda maior do que a daquele que não conhece e a quem os versículos não chegaram, embora ambos sejam injustos; pois o pecado cometido com conhecimento e consciência é mais grave do que o pecado decorrente da ignorância e da negligência.

Então vem o resultado assustador:

“Por certo, pusemo-lhes véus sobre os corações…”

Quando esse discutidor obstinado se satisfaz com sua condição e persiste em seu mal, apesar de conhecer a realidade de sua oposição à ordem de Allah, Allah o pune fechando diante dele as portas da orientação. Coloca sobre seu coração véus firmemente fechados, que o impedem de compreender os versículos mesmo quando os ouve, e coloca em seus ouvidos uma surdez que o impede de ouvi-los de modo a obter benefício e orientação.

Quando o servo chega a essa condição, não resta caminho para sua orientação; pois espera-se orientação daquele que a procura ou daquele que a desconhece. Mas aquele que enxerga a verdade e depois se afasta dela, conhece o caminho da orientação e o abandona, seguindo o caminho do desvio conscientemente e por vontade própria, em defesa de seu interesse pessoal e de seus desejos, recebe como punição que seu coração seja selado e que seja impedido de alcançar a orientação.

Neste versículo há uma das maiores advertências e um dos mais fortes alertas: aquele que abandona a verdade depois de conhecê-la e a contraria depois que a prova foi estabelecida contra ele pode ser impedido de retornar a ela, tornando-se incapaz disso depois. Assim, sofre a maior das perdas e é privado da maior das dádivas. É por isso que compreendemos por que os seguidores da falsidade permanecem em seu desvio à medida que sua obstinação se intensifica e sua arrogância se prolonga.

O início, porém, não é o fechamento do coração; é a rejeição que atrai esse fechamento. Quando uma pessoa se acostuma a rejeitar a verdade, torna-se incapaz de compreendê-la, mesmo que a ouça. Aqui está o verdadeiro perigo! E isso faz parte da perfeita justiça aplicada ao obstinado!

A amplitude da misericórdia e do perdão de Allah

Em meio a essa cena severa, brilha a luz da esperança:

“E teu Senhor é O Perdoador, O Possuidor da misericórdia.”

Ele, Glorificado seja, informou sobre a amplitude de Seu perdão e a grandeza de Sua misericórdia, e que aceita o arrependimento de Seus servos e perdoa os pecados, por maiores que sejam. Quando o servo retorna a Ele sinceramente, Ele o envolve com Sua misericórdia, derrama sobre ele Sua benevolência, transforma seu medo em segurança e seu pecado em perdão.

Se Allah punisse os servos pelo que suas mãos cometeram, teria apressado o castigo sobre eles e não deixaria sobre a terra criatura alguma. Porém, Ele é Clemente e não se apressa; cobre as faltas e não as expõe; concede um prazo a Seus servos, na esperança de que retornem, e lhes dá tempo, na esperança de que se arrependam. Contudo, os pecados, quando acompanhados pela persistência neles, possuem consequências que inevitavelmente aparecem, ainda que depois de algum tempo. Se o castigo é adiado, isso não significa negligência, mas apenas que foi postergado para um momento determinado por Allah em Sua sabedoria.

Se Ele quisesse, teria tomado conta deles imediatamente, mas Sua misericórdia precede Sua punição. Ele concede prazo, mas não negligencia.

Por isso, Ele, Glorificado e Exaltado seja, diz:

“Mas eles terão um prazo, do qual não encontrarão refúgio algum.”

Ou seja, terão um momento determinado e inevitável, uma situação conhecida, na qual serão recompensados por suas obras; não terão como escapar dele, nem encontrarão refúgio onde possam se proteger, nem haverá como fugir de Seu decreto.

Esse é Seu procedimento com os primeiros e os últimos: Ele não apressa a punição desde o início, mas convoca ao arrependimento e ao retorno a Ele, e abre as portas da esperança. Aquele que se arrepende e retorna a Ele, Ele o perdoa, tem misericórdia dele e remove dele os efeitos e a punição do pecado. Mas aquele que persiste em sua injustiça e continua em sua obstinação até alcançar o prazo que lhe foi estabelecido, sobre ele recai o castigo de Allah. E, quando Seu castigo chega, ninguém pode repeli-lo nem impedir Seu decreto.

A misericórdia não anula a justiça; ao contrário, faz parte de sua essência. E o prazo concedido não significa salvação, mas uma oportunidade para alcançá-la.

A lei de Allah!

“E essas cidades, Aniquilamo-las, quando foram injustas”

Então Ele, Glorificado seja, revelou Seu procedimento contínuo com as nações, dizendo:

“E essas cidades, Aniquilamo-las, quando foram injustas, e fixamos um prazo para sua aniquilação.”

“Essas” é uma referência às cidades cujos habitantes transgrediram e cometeram injustiça, como o povo de Noé, Hud, Salih e outros. Sua destruição não ocorreu arbitrariamente, nem a punição foi injusta; foi, antes, fruto de uma injustiça que se consolidou, de uma incredulidade à qual persistiram e de uma transgressão por meio da qual ultrapassaram os limites estabelecidos por seu Senhor.

O que se pretende por “cidades” são seus habitantes, pois foram eles que cometeram injustiça contra si mesmos por meio da incredulidade e da rejeição. Então Allah os destruiu com o castigo que extermina, nesta vida, depois de ter estabelecido a prova contra eles e lhes concedido prazo sem que se contivessem. O castigo veio no momento que Allah havia determinado para eles: não o anteciparam nem o atrasaram:

“E, quando seu termo chegar, não poderão retardar-se uma hora sequer, nem adiantar-se.”

E a expressão “essas” foi utilizada para transmitir a ideia de distância no tempo e de afastamento de sua condição em relação à verdade, embora seus vestígios estivessem diante dos habitantes de Makkah; eles passavam por esses lugares de manhã e à noite durante suas viagens, como Allah, Exaltado seja, disse:

“E, por certo, vós passais por eles, ao amanhecer,

E à noite. Não razoais?”

É como se os versículos dissessem: a lição está diante de vocês, os vestígios testemunham; então, onde está a reflexão?

Quanto às palavras:

“e fixamos um prazo para sua aniquilação”,

elas indicam que Allah possui uma determinação perfeita para todas as coisas. A destruição não ocorre repentinamente, sem ordem; ela possui um momento conhecido no conhecimento de Allah, seja como prazo determinado para destruí-los, seja como um tempo específico que não ocorrerá antes nem depois dele.

Eles não foram destruídos simplesmente porque cometeram erros, mas porque persistiram na transgressão. Cada nação tem um prazo, e toda rejeição tem um fim.

Os procedimentos de Allah não mudam:

Concessão de prazo… depois advertência… depois punição.

Sua concessão de prazo é assustadora, Sua advertência é firme e, quando Ele toma, Glorificado e Exaltado seja, toma com o poder do Todo-Poderoso, do Onipotente!

E, por fim,

Assim, os versículos reúnem justiça e decreto, advertência e esclarecimento: Allah diversificou no Alcorão os exemplos para que aquele que compreende seja guiado por eles. Contudo, o ser humano, por sua natureza, é muito dado à contenda. Quando persiste na obstinação e sua percepção é obscurecida, os versículos não lhe trazem benefício e seu coração é selado; então, seu destino é o Fogo — e que péssimo destino!

Apesar disso, Allah concede prazo, mas não negligencia; abre as portas do arrependimento e adia a punição, mas não deixa a injustiça sem prestação de contas. Ele é Quem diz:

“Informa a Meus servos que Eu, Eu sou O Perdoador, O Misericordioso,E que Meu castigo é o doloroso castigo.”

Então, para onde vais, ó ser humano?

O Alcorão tornou a prova clara, os Mensageiros transmitiram a mensagem, a misericórdia precedeu a punição e a história testemunha os resultados.

A orientação não exige inteligência tanto quanto exige sinceridade. E a luz só é ocultada daquele que dela se afasta.

Escolhe, então, para ti o teu lugar antes que chegue o teu prazo: ou um coração humilde diante da verdade, que recebe a lembrança e, por meio dela, floresce em resposta, firmeza, certeza e ação; ou um coração arrogante, que discute em defesa de seus desejos, fechando-se sobre si mesmo, de modo que não compreende nem enxerga pela luz da orientação.

E a diferença entre os dois destinos… é um momento de sinceridade com Allah, Glorificado e Exaltado seja.

Ai de todo aquele que desvia as pessoas e as engana, fazendo-as defender seus desejos à custa da verdade e negligenciar as provas do grandioso Alcorão!

Ai daqueles que estendem as mãos na perdição, que se vangloriam de sua arrogância, que discutem com a falsidade e praticam evasivas e artimanhas!

“… E Allah não os espoliou, mas eles se espoliaram a si mesmos.”

E não resta senão uma única pergunta:

seremos nós dos que se entregam à contenda por arrogância… ou dos que se submetem à verdade apoiada pela prova?

Ó Allah, faze-nos entre aqueles que são sinceros no caminho da verdade e no testemunho!