Não é o momento mais difícil da vida de uma pessoa perder algo que ama, mas encontrar-se diante de uma pergunta da qual não consegue fugir: o que farei se apegar-me àquilo em que acredito se tornar a causa de eu perder coisas que eu pensava que minha vida não poderia seguir sem elas? Uma pessoa pode encontrar-se enfrentando sua família por causa de seu Islam, ou perder um relacionamento que desejava que continuasse, ou ser obrigada a mudar alguns de seus planos e de seu futuro, ou viver um período de solidão em que não encontra quem compreenda o que está passando.
E talvez o medo não esteja na perda de algo específico, mas na pergunta maior: será que conseguirei continuar se o preço da fé se tornar alto? Essa pergunta não é nova, e o Islam, na vida dos companheiros, não foi um caminho para o conforto permanente; pelo contrário, muitas vezes foi um caminho de sacrifício, paciência e firmeza.
Por isso, Deus informou Seus servos desde o princípio que a fé não é apenas uma palavra que se diz, mas uma realidade que é posta à prova: “Porventura, pensam os humanos que serão deixados em paz, só porque dizem: Cremos!, sem serem postos à prova? Havíamos provado seus antecessores, a fim de que Deus distinguisse os leais dos impostores.”
O Islam não prometeu ao ser humano uma vida livre de provações, mas informou-o desde o início de que o caminho da fé contém provas. E isso não é porque Deus queira atormentar Seus servos, mas porque a realidade da fé se manifesta quando ela tem um preço. Se toda pessoa acreditasse e, em seguida, recebesse imediatamente tudo o que desejasse, não saberíamos a diferença entre aquele que conheceu Deus e acreditou nEle e aquele que escolheu a religião porque ela lhe trazia um benefício mundano. Por isso, a base do Islam no coração deve ser mais clara do que qualquer outro interesse: eu adoro Deus porque Ele é Deus, e acredito no Islam porque ele é a verdade, não porque o caminho será sempre fácil. Aqui começa a firmeza.
A firmeza não significa que a pessoa não tenha medo, nem significa que fique triste, nem que não deseje que suas circunstâncias mudem. Significa, sim, que os sentimentos não se tornam aquilo que determina para ela o que é verdade e o que é falsidade. O crente pode ter medo, mas não abandona a verdade por causa de seu medo; pode ficar triste, mas não se opõe a Deus; pode sentir-se sozinho, mas não procura salvação na desobediência a Deus; pode perder algo que ama, mas não vende sua religião para recuperá-lo. E esse significado é claramente encontrado na vida dos companheiros do Mensageiro de Deus ﷺ.
Olhe para Bilal, que Deus esteja satisfeito com ele. Ele era um escravo vulnerável em Makkah e não tinha uma tribo poderosa que o protegesse. Quando se tornou muçulmano, sua vida não se transformou em conforto e segurança; pelo contrário, sua fé tornou-se causa de ele ser submetido a torturas. Mesmo assim, permaneceu firme no monoteísmo. Bilal não era alguém que não sentia dor, nem seu corpo deixava de ser afetado pelo que lhe acontecia, mas ele sabia que havia algo que não poderia negociar, por mais alto que fosse o seu preço: a unicidade de Deus. E aqui há uma lição importante: a firmeza não é a ausência de dor, mas saber aquilo de que não se pode abrir mão por causa da dor.
E Mus’ab ibn Umair, que Deus esteja satisfeito com ele, apresenta outro exemplo. Antes do Islam, ele era um dos jovens de Makkah que desfrutavam de maior prosperidade e luxo, e era conhecido por sua boa aparência e vida confortável. Quando se tornou muçulmano, sua vida mudou, e ele já não vivia como antes. Mas não olhou para o Islam como a causa de sua perda, porque o Islam redefiniu para ele o significado de perda e de ganho. Que valor há em o ser humano possuir o mundo se perder sua Derradeira Vida? E que valor há em conservar tudo o que ama se o preço for perder sua relação com Deus? Por isso, Deus, o Altíssimo, disse: “E quem for afastado do Fogo e introduzido no Paraíso, com efeito, triunfará.”
Este versículo reorganiza todos os conceitos. As pessoas podem pensar que uma pessoa bem-sucedida é aquela que não perdeu um emprego, não perdeu um relacionamento, ou obteve o dinheiro e a posição que deseja. Já o Alcorão estabelece outro critério: o verdadeiro triunfo é que a pessoa seja salva do Fogo e entre no Paraíso. Isso não significa que o Islam peça ao ser humano que procure a pobreza, a dor ou a perda. Não. A bênção é uma bênção, a estabilidade é uma bênção, a família é uma bênção, o trabalho é uma bênção, e o dinheiro é uma bênção quando utilizado na obediência a Deus. O problema não está em possuir essas coisas, mas em que elas se tornem mais preciosas para a pessoa do que Deus. Por isso, a pergunta não é: eu possuo alguma coisa deste mundo? Mas: o mundo possui meu coração a ponto de eu abandonar minha religião se ele me ameaçar com a perda dele?
Aqui aparece a diferença entre confiar em Deus e apegar-se. Amar a família é algo natural, amar os amigos é algo normal, e desejar estabilidade, casamento, trabalho e segurança é algo permitido. Mas quando uma dessas coisas se torna uma condição para a continuidade da relação da pessoa com Deus, então o amor se transforma em um apego perigoso. Por isso, a posição de Abu Bakr, que Deus esteja satisfeito com ele, após a morte do Profeta ﷺ foi uma das maiores posições que ensinaram à comunidade o significado do monoteísmo. O Mensageiro de Deus ﷺ morreu, e a calamidade foi enorme para os companheiros, a ponto de Umar, que Deus esteja satisfeito com ele, não conseguir, a princípio, compreender que o Profeta ﷺ havia morrido. Então Abu Bakr, que Deus esteja satisfeito com ele, entrou até o Profeta ﷺ, depois saiu para as pessoas e disse: «Quem adorava Muhammad, então Muhammad morreu; e quem adorava Deus, então Deus está Vivo e não morre», depois recitou a palavra de Deus: “E Muhammad não é senão um Mensageiro, antes de quem já passaram outros Mensageiros.”
Abu Bakr não estava diminuindo o amor pelo Profeta ﷺ, mas corrigindo a maior questão na vida do crente: nós amamos a criatura, mas adoramos o Criador. As pessoas morrem, os relacionamentos mudam, as circunstâncias se transformam, o dinheiro vai embora, mas Deus é Vivo e não morre. Por isso, se uma pessoa perder alguém que ama por causa do Islam, não deve transformar a perda em motivo para perder Deus. Ela pode ficar triste, pode sentir saudade, pode desejar que aquele que ama seja guiado, mas não deve fazer do amor pela criatura uma causa para abandonar a obediência ao Criador.
O Islam não ordena ao muçulmano que seja hostil à sua família simplesmente porque eles não compartilham sua crença. Pelo contrário, ordena-lhe que seja benevolente. Deus, o Altíssimo, disse: “E, se ambos lutam contigo, para que associes a Mim aquilo de que não tens ciência, não lhes obedeças. E acompanha-os, na vida terrena, com benevolência.” Observe este equilíbrio: não há obediência no politeísmo e, ao mesmo tempo, não há injustiça nem maus-tratos; não há renúncia ao monoteísmo e nem crueldade com os pais; não se deve fazer da diferença de crença uma justificativa para a agressão, nem fazer do amor uma justificativa para abrir mão da crença. E isso faz parte da beleza do Islam: ele não pede ao ser humano que mate seus sentimentos, mas ensina-lhe como colocar cada coisa em seu devido lugar.
Mas e se a pessoa suplicar e nada mudar? E se continuar rezando, suplicar a Deus e tentar corrigir sua vida, e então o problema permanecer? Aqui surge outra provação: a provação da espera. A pessoa pode ter perdido algo, mas não consegue aceitar que a perda continuará. Ela quer uma resposta rápida e quer saber quando isso terminará. Mas a súplica não é um contrato entre o servo e seu Senhor no qual o servo determina a forma da resposta e o momento dela. O Profeta ﷺ disse: «A súplica de um de vós será atendida enquanto não se apressar, dizendo: Supliquei, mas minha súplica não foi atendida». Você suplica Àquele que sabe o que você não sabe. Talvez aquilo que você pede seja bom para você, talvez contenha um mal que você não vê, talvez o adiamento da resposta seja melhor para você, e talvez Deus afaste de você, por causa de sua súplica, um mal que você desconhece. Por isso, não faça da não obtenção daquilo que pediu uma prova de que Deus não o ouviu. Deus ouve, mas Deus não age de acordo com a ignorância do ser humano; Ele age de acordo com Seu conhecimento e Sua sabedoria.
Aqui entra a questão do contentamento. Contentamento não significa que a pessoa deve amar a calamidade, nem que deve parar de se esforçar para melhorar sua situação, nem que deve abandonar as causas dizendo: isso é o destino de Deus. Contentamento significa saber que Deus é Sábio mesmo quando não compreendemos a sabedoria. Você pode dizer: «Ó Senhor, eu não compreendo por que isso aconteceu», e isso não é uma objeção. A objeção é acusar Deus de injustiça ou de sabedoria incompleta. Quanto a a pessoa reconhecer sua fraqueza e ignorância e dizer: «Ó Senhor, eu não compreendo, mas confio em Ti», isso está entre os maiores significados da fé. Por isso, Deus, o Altíssimo, disse: “E é possível que odeieis algo que vos seja melhor, e é possível que ameis algo que vos seja pior. E Deus sabe, e vós não sabeis.” Você vê o momento, enquanto Deus conhece toda a história. Por isso, não faça seu julgamento sobre a vida com base em apenas um capítulo dela.
A pessoa pode passar por uma tristeza profunda, e isso não contradiz a fé. Jacó, que a paz esteja sobre ele, era um profeta e, ainda assim, disse: “Apenas relato meu pesar e minha dor a Deus.” O Alcorão não disse que Jacó tinha uma fé fraca porque ficou triste por seu filho, mas sua tristeza fazia parte de sua humanidade. A diferença é que sua tristeza não o afastou de Deus. E esta é uma grande regra: não transforme a dor em um problema além do problema original. Se for provado, não acrescente à sua provação o abandono da oração; não acrescente à sua tristeza o abandono do Alcorão; não acrescente à sua perda a perda da fé; e não faça da calamidade que lhe aconteceu uma causa para criar uma calamidade maior do que ela.
Quando o mundo se tornar estreito, mantenha a oração; quando as perguntas aumentarem, aprenda; quando enfraquecer, acompanhe os crentes; quando não souber a decisão correta, pergunte aos sábios; quando temer por sua religião, afaste-se dos lugares de tentação; e quando precisar de ajuda, peça-a. A fé não é apenas sentimentos fortes no coração, mas possui meios práticos que a protegem. O próprio Profeta ﷺ costumava suplicar: «Ó Transformador dos corações, firma meu coração sobre Tua religião». Se o Mensageiro de Deus ﷺ ensinava seus companheiros a suplicar pela firmeza, como pode uma pessoa pensar que não precisa pedir a Deus por firmeza? O crente não deve sentir-se seguro quanto a si mesmo, pois pode estar forte hoje e amanhã enfrentar uma prova que não esperava.
Por isso, a pessoa precisa de conhecimento. Muitas pessoas querem firmeza, mas não sabem por que acreditam. Conhecem algumas formas de adoração, memorizam algumas suratas, mas não construíram sua fé sobre o conhecimento de Deus, de Suas provas e das verdades do Islam, e isso torna a fé frágil diante da dúvida. Se a pessoa não sabe por que o Islam é verdadeiro, pode bastar uma única pergunta ou uma experiência dolorosa para que comece a duvidar. Mas aquele que aprendeu o monoteísmo, conheceu as provas da profecia, compreendeu o Alcorão, conheceu a biografia do Profeta ﷺ e compreendeu por que Deus o criou e para onde irá depois da morte, quando passar pela provação, não terá um coração vazio. O conhecimento não impede a dor, mas impede que a dor se transforme em desvio. Por isso, Deus, o Altíssimo, disse: “Sabe, pois, que não há deus senão Deus.” Começa pelo conhecimento, depois vem a ação, e então vem a retidão.
Entre as causas da firmeza está também a companhia, pois o ser humano é influenciado por aqueles que estão ao seu redor, e isso é algo que não pode ser ignorado. Se o muçulmano vive em um ambiente que constantemente ridiculariza sua religião, enfraquece sua convicção e faz com que sinta que o Islam é um fardo, deve procurar companhia que o ajude na obediência. O Profeta ﷺ disse: «A pessoa segue a religião de seu amigo íntimo; portanto, que cada um de vós observe com quem faz amizade». A pessoa nem sempre consegue mudar sua família ou sua sociedade, mas pode procurar pessoas virtuosas que lhe recordem Deus e a ajudem a permanecer firme.
Também é importante compreender que a firmeza não significa que nossa vida permanecerá como era. O Islam pode mudar algumas de nossas escolhas. Pode fazer-nos abandonar um relacionamento ilícito, pode fazer-nos mudar alguns hábitos, pode impedir-nos de obter um dinheiro que não nos é lícito, e pode fazer-nos recusar um caminho que toda a sociedade considerava sucesso. Isso é natural, porque o Islam não veio para acrescentar algumas formas de adoração à antiga vida da pessoa, mas veio para corrigir toda a vida. Porém, por outro lado, não é permitido atribuir ao Islam toda perda que nos aconteça. Podemos perder um relacionamento por causa de nosso mau comportamento, podemos fracassar por causa de decisões erradas, podemos perder um trabalho por causa de nossa negligência, e podemos enfrentar problemas que exigem uma verdadeira correção. Nem toda dor é uma provação específica por causa da religião.
Por isso, o crente precisa ser sincero consigo mesmo. Se você errou, diga: errei; se negligenciou, corrija sua negligência; se prejudicou alguém, peça desculpas e devolva os direitos; se o problema foi resultado de uma decisão ruim, aprenda com ela. A fé não significa que devemos atribuir tudo à provação para fugir de nossa responsabilidade, mas faz parte da fé que examinemos a nós mesmos. Então, se a pessoa fizer tudo o que pode e permanecer aquilo que não pode mudar, aqui entra a confiança em Deus: “E quem se confia em Deus, Ele lhe bastará.”
A pessoa pode chegar, em determinado estágio da provação, a sentir que perdeu tudo. Mas aqui deve parar e perguntar: eu realmente perdi tudo? Perdi Deus? A porta do arrependimento ainda está aberta? A oração ainda é possível? O Alcorão ainda está presente? Ainda posso dizer: «Ó Senhor»? Se a resposta for sim, então a história não terminou, porque a maior coisa que o ser humano possui não é o dinheiro, nem a família, nem a posição, nem o futuro, mas o maior bem que possui é conhecer seu Senhor.
Aqui precisamos redefinir a perda. A perda, na medida deste mundo, é perder algo que você possuía. Mas, na medida da Derradeira Vida, a verdadeira perda é que a pessoa saia deste mundo sem fé. Deus, o Altíssimo, disse: “Dize: Os fracassados são os que se houverem perdido a si mesmos e a suas famílias, no Dia da Ressurreição. Ora, não é este o manifesto fracasso?” Por isso, não pergunte apenas: «O que perderei se me apegar ao Islam?» Pergunte também: «O que perderei se abandonar o Islam?» Você pode perder um relacionamento se se apegar à verdade, pode perder um conforto temporário, e alguns de seus planos podem mudar. Mas e se o preço de conservar essas coisas for perder sua Derradeira Vida? Aqui as balanças precisam mudar.
Isso não significa que o muçulmano deva procurar o confronto ou provocar problemas com sua família ou sua sociedade, mas o necessário é a sabedoria. A firmeza não significa imprudência, a coragem não significa expor-se ao perigo sem motivo, confiar em Deus não significa abandonar as causas, e ser benevolente com as pessoas não significa obedecê-las na desobediência a Deus. O Islam é uma religião que reúne firmeza e sabedoria, crença e misericórdia, confiança em Deus e adoção das causas. Por isso, se uma pessoa teme por sua religião devido a determinada circunstância, deve lidar com o problema de maneira realista: aprender, consultar os sábios, pedir ajuda, procurar segurança, tomar as medidas possíveis e não tomar decisões decisivas sob a pressão do medo ou da emoção. Depois disso, deve confiar em Deus.
Deus, o Altíssimo, disse: “Deus não impõe a nenhuma alma senão o que cabe em sua capacidade.” A pessoa não conhece a medida do que consegue suportar até passar por aquilo que a testa. Quantas pessoas pensaram que não conseguiriam suportar determinada situação e, então, Deus as ajudou até que a superassem? E quantas portas que a pessoa julgou serem o fim do caminho acabaram sendo o início de outro caminho? Mas não devemos construir nossa fé sobre a expectativa de que Deus nos compensará neste mundo especificamente com aquilo que perdemos. Deus pode compensá-lo neste mundo, e pode não compensá-lo com aquilo que você deseja. Parte do que você perdeu pode retornar, e pode não retornar. Suas circunstâncias podem mudar, e parte da dor pode continuar. Mas a promessa maior não é que você obterá tudo o que deseja neste mundo, mas que Deus não deixará que sua fé e sua paciência sejam perdidas. Deus, o Altíssimo, disse: “Aos pacientes, ser-lhes-á paga sua recompensa, sem conta.”
Aqui fica clara a diferença entre a fé verdadeira e a fé condicionada. A fé condicionada diz: permanecerei com Deus enquanto minha vida seguir como quero. Já a fé verdadeira diz: sou servo de Deus na prosperidade e na adversidade, na concessão e na privação, na saúde e na doença, naquilo que amo e naquilo que detesto. Isso não significa que a pessoa não peça a Deus o bem, pelo contrário, pede-Lhe todo o bem, mas sabe que a escolha de Deus para ela é mais sábia do que sua própria escolha. Por isso, uma das maiores coisas que o muçulmano deve pedir é a firmeza: não apenas pedir dinheiro, casamento, sucesso ou a remoção de todo problema, mas dizer: Ó Deus, por mais que minha vida mude, não me faças abandonar Tua religião. «Ó Transformador dos corações, firma meu coração sobre Tua religião». Se a fé permanecer, o fundamento permanecerá, e se parte deste mundo se perder, a pessoa pode recomeçar. Mas, se a Derradeira Vida for perdida, não haverá depois disso um novo começo.
No final, ninguém pode garantir que não perderá alguma coisa. Esta é a vida mundana. Deus, o Altíssimo, disse: “Tudo o que nela existe é perecível. E subsistirá a Face de teu Senhor, Possuidor da Majestade e da Generosidade.” As pessoas morrem, os relacionamentos mudam, o dinheiro vai embora, a saúde se transforma, os planos fracassam e os dias não permanecem em um só estado, mas Deus permanece. Por isso, a verdadeira firmeza não é que a pessoa saia deste mundo tendo conservado tudo, pois ninguém possui isso. A verdadeira firmeza é que a pessoa perca aquilo que o mundo pode tirar dela, mas não perca com isso sua fé; que sua vida mude, mas sua direção não mude; que o mundo se torne estreito para ela, mas seu coração não se torne estreito para a lembrança de Deus; e que ela não saiba o que acontecerá amanhã, mas saiba quem é o Senhor de amanhã; e que chegue ao fim do caminho capaz de dizer: perdi muitas coisas, mas não perdi Deus.
E somente aqui a pessoa compreende o significado da palavra de Deus, o Altíssimo: “E quem for afastado do Fogo e introduzido no Paraíso, com efeito, triunfará.” O verdadeiro triunfo não é sair deste mundo tendo possuído tudo, mas o verdadeiro triunfo é saber o que não pode perder e, então, apegar-se a isso até encontrar Deus.
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