Autor: Muhammad Al-Bashir Al-Ibrahimi
Publicado em (1948)
O Islã é uma religião que educa nas virtudes e nas perfeições, considerando o muçulmano como um aluno constante na escola da vida.
Extraindo dele o que sua natureza exige de deficiências e perfeições, e o que sua natureza exige de bom e de mal. Por isso, encara-o como educador, com um misto de gentileza e firmeza, com exames periódicos, nunca saindo de um exame sem entrar em outro. Nestes exames, os benefícios para o muçulmano são maiores do que os que podem ser encontrados nos exames escolares conhecidos.
Os exames do Islã são evidentes nos rituais impostos ao muçulmano, com obrigações precisas. O observador ocioso os vê como tipos de adoração a serem aceitos, enquanto o perspicaz e atencioso os vê como tipos de educação instituída para purificação e ensino. Deus não pretende sobrecarregar o muçulmano com eles, mas sim purificá-lo através deles, desenvolver virtudes de bondade e misericórdia dentro dele, fortalecer sua vontade e determinação para se envolver no bem e abster-se do mal, e acostumá-lo às dificuldades. Virtudes como paciência, perseverança, determinação e ordem. O objetivo é libertá-lo da adoração dos desejos e de sua dominação, já que os desejos animalescos têm sido prejudiciais à humanidade desde que seus pais comeram da árvore, uma sabedoria divina em equilibrar a felicidade e a miséria humana ao longo de seus tempos, para viver após uma evidência clara e perecer após isto.
Em cada obrigação do Islam, há um exame para a fé do muçulmano, para a sua mente e para a sua vontade. Deixe de lado os cinco pilares; o exame neles é claro em significado e impacto. Passemos às mães das virtudes, que são obrigações complementares sem as quais a fé do crente não está completa. Estas incluem ordenar o bem e proibir o mal, ser verdadeiro no discurso e na ação, ser paciente na adversidade, ser corajoso nos desafios e ser generoso nos gastos. Cada um, ou em cada um deles, é um exame complementar de fé, onde os valores são elevados ou diminuídos. No monoteísmo, existe um exame para a certeza, e a certeza é a base da felicidade. Na oração, há um exame de força de vontade, e a força de vontade é a base do sucesso. No Hajj, há um exame de determinação para atravessar a terra, que é uma fonte de conhecimento. No jejum há um exame de paciência, e a paciência é o precursor da vitória. Queremos enfatizar aqui o significado moderno de “exame”.
No entanto, o jejum é o exame mais difícil porque é uma resistência feroz contra a autoridade dos desejos físicos, e resistir aos desejos, seja em si mesmo ou nos outros, raramente é vitorioso. Se alguém prevalecer, é raro que esta vitória pare no ponto da moderação; Pelo contrário, muitas vezes leva a desvios e excessos que desafiam a natureza e a razão. Este espírito resiliente no jejum é protegido pela religião e pela moral, fazendo do jejum um dos seus rituais, domando tanto as almas tranquilas como as rebeldes. No entanto, o jejum no Islã excede tudo nas suas formas, duração, impacto e intensidade. Sua duração é de um mês lunar, dias consecutivos, e sua forma completa inclui abster-se dos desejos do estômago, dos órgãos genitais, da língua e dos ouvidos. Qualquer deficiência na abstenção dessas partes diminui a essência do jejum, conforme declarado nas narrações autênticas do Legislador, e conforme exigido pela sabedoria abrangente do jejum. Um muçulmano não deve presumir que o jejum é o que é comumente praticado hoje, a tradicional abstinência de alguns desejos durante o dia seguida pela indulgência em todos os desejos à noite. Os efeitos observados neste jejum habitual incluem fome, sede, fadiga de órgãos, artérias restritas, linguagem chula, temperamento explosivo e uso do jejum como desculpa para o que Allah não gosta, como proferir publicamente discursos malignos ou usá-los como desculpa para disputas e xingamentos! Não, o jejum não se completa, a sua realidade não se cumpre, a sua sabedoria e os seus efeitos não se revelam senão pela abstenção de todos os desejos distribuídos entre os sentidos. Os ouvidos desejam ouvir, os olhos desejam vaguear e olhar, afetando todos os sentidos. Há dureza nesses desejos que somente os bem-sucedidos e com forte determinação podem conter. Foi esta dureza que facilitou as condições, mesmo para a elite, por isso não consideraram o jejum da língua como condição para o jejum. Eles foram auxiliados nisso pela leniência dos juristas em definir o jejum, limitando-o à abstenção dos dois desejos e negligenciando o que veio na Sunnah purificada em relação à realidade do jejum e às características da pessoa que jejua.
O Ramadã é um teste de vontades, uma restrição dos desejos físicos, um símbolo de adoração em sua forma mais elevada, um exercício rigoroso de abstenção de prazeres e iguarias, um treinamento organizado para suportar a fome, a sede e o silêncio, um exercício benéfico.
Lição de autodisciplina, controle sobre os próprios desejos e restrição da frivolidade e do absurdo, uma educação prática no cultivo da misericórdia para com os desamparados. Se não fosse pelo jejum, os ricos não sentiriam a dor da fome, nem compreenderiam o que a fome faz aos famintos, revelando aspectos das percepções psicológicas que a mera escuta não consegue satisfazer. Se uma pessoa faminta permanecesse à beira do abismo durante cinco noites e ficasse de pé por mais cinco, ilustrando aos ricos o que a fome faz aos seus intestinos e nervos e se a sua condição fosse mais expressiva do que qualquer palavra, o impacto sobre eles não superaria o que uma única pontada de fome afeta uma pessoa rica e mimada.
Portanto, no Ramadã, nosso Profeta – o líder dos profetas e o mestre dos sábios – foi o mais generoso (do que em qualquer momento).
O Ramadã é uma brisa divina que sopra sobre a terra uma vez a cada ano lunar, uma página celestial manifestada às pessoas nesta terra, revelando-lhes aspectos dos atributos de compaixão e bondade de Allah, e das sutilezas do Islã, sua sabedoria e seus segredos. Assim, os muçulmanos consideram onde estão em relação a essa brisa e onde estão nessa página.
O Ramadã é um hospital temporário onde cada paciente encontra a cura para sua doença. É um lugar onde os mesquinhos são tratados pela sua mesquinhez com generosidade, e onde aqueles que sofrem com a gula e o luxo são tratados com fome e sede, e aqueles que sofrem com a fome e a privação são tratados com saciedade e suficiência.
O Ramadã é o mês poderoso, mais temido em épocas, aterrorizante em autoridade e domínio, não aceita clemência ou negligência. Algo interessante sobre seus assuntos é que a maioria de seus jejuadores é tola, e a maioria de seus soldados são crianças, eles têm que jejuar enquanto são jovens e seus dias são curtos enquanto são longos. Se a sua santidade é violada, cercam o violador, vigiando-o e espreitando-o, humilhando-o e expondo-o. Ninguém pode escapar deles, seja escondido ou ao ar livre, seja tramando ou buscando refúgio em um ninho, seja disfarçado para comer, ou escondendo o rosto, ou raspando a cabeça, ou torcendo a língua. Como se tudo tivesse cheiro, até as formas e as palavras. E eles são um povo cujas feridas mortas e sangue são desperdiçados.
“Glorificado seja Aquele cuja restrição é confinante,
Quem faz dos filhos Seus aliados.
Ele move as folhas como boas notícias,
Sua calma é fácil na sua tempestade.”
No Ramadã, apesar de tudo isso, as qualidades da pureza se manifestam: santificam as pessoas loucas daquilo que elas esperam e as impedem das indulgências que buscam. Transformam – com sua beleza – os dias de loucura em noites de tranquilidade, por isso se alegram com sua manifestação, celebram sua chegada, organizam e difundem poesia e falam abundantemente de suas virtudes. Elas confrontaram os poetas com ambiguidades poéticas, confundindo-os e desencaminhando-os, dizendo: “Inspire-se!” O líder deles, Al-Hakimi, disse: “O melhor dia para ele é o primeiro de Shawwal”. Os extremistas entre eles e aqueles semelhantes a eles disseram: “Se o último dia fosse apenas o Ramadã, seria suficiente para ele como um guia, uma fumaça na certeza e uma razão. Ele é um homem novo, com uma longa história de nobreza. , uma opinião firme no Islã e uma língua de ferro em defendê-lo. Nós o conhecemos, por isso não nos separamos dele. Quanto aos moderados e sensatos entre eles, alguns dizem:
“O mês de jejum é abençoado, desde que não seja no mês de agosto.
Eu temia o castigo, então jejuei, mas caí no olho do castigo.”
Outros dizem:
“Ó irmão de Al-Harith, filho de Amr, filho de Bakr, jejuamos por meses ou por anos?!
Este mês abençoado durou tanto que tememos que tenha se tornado obrigatório.”
Quanto à descrição genial e ao vale que afogou as aldeias, é o hadith revelado: “O jejum é para Mim e Eu o recompensarei”, e o ditado dos verdadeiros: “O cheiro da boca do jejuador é mais agradável para Allah do que o cheiro de almíscar”, e o hadith sahih: “A pessoa que jejua tem duas alegrias”, e o ditado do Livro Bem Preservado: “Ó vocês que acreditaram, o jejum é prescrito para vocês – como foi para aqueles antes de você – então talvez você se torne consciente de “Allah”. [Alcorão 2:183]
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Fonte: (Efeitos do Imam Muhammad Al-Bashir Al-Ibrahimi), Dar Al-Gharb Al-Islami, 1ª edição, 1997 DC. (3/475).
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