A pele dos que creem estremece quando seus ouvidos são tocados pelos versículos que descrevem os hipócritas e o fato de estarem nas profundezas mais baixas do Fogo. O temor se intensifica quando os crentes refletem sobre o quão oculto é o nifaq (hipocrisia) e como ele pode infiltrar-se nas almas de forma súbita, penetrar os sentidos e alojar-se no coração até corrompê-lo e apagar o seu brilho.
Esse medo se torna ainda maior ao ouvirem relatos dos primeiros piedosos, como a famosa fala de Ibn Abi Mulayka:
“Conheci muitos dos companheiros do Profeta ﷺ, e nenhum deles morreu sem temer a hipocrisia para si mesmo.”
Então dizemos: Se os melhores das gerações — os mais virtuosos seguidores dos profetas — temiam o nifaq por si mesmos, o que dizer de nós, que misturamos boas ações com outras más?
Não é suficiente apenas sentir medo da hipocrisia e reconhecer o seu perigo, nem simplesmente se emocionar ao lembrar do destino de quem caiu em suas armadilhas. O mais importante é buscar os caminhos que conduzem à proteção verdadeira contra a origem da hipocrisia (nifāq) e suas doenças associadas.
Por isso, estas palavras são como luzes guiando no caminho da fé (īmān) e um alerta sincero contra o nifāq — ao apresentar meios práticos para preveni-lo. Este assunto é tão amplo que abrange todos os pilares da Sharīʿah, oferecendo um vasto campo de reflexão e contemplação para o crente consciente.
A pele daqueles que creram se arrepia quando seus ouvidos escutam os versículos que descrevem os mestres da hipocrisia (nifāq), mostrando que eles estarão no nível mais baixo do Inferno. E o temor cresce ainda mais quando os crentes lembram do fato de que o nifāq pode ser algo oculto, que se infiltra no coração sem ser percebido — penetrando nos sentidos, alojando-se no íntimo e corrompendo o coração, até apagar seu brilho, sua luz e sua pureza.
Esse temor aumenta ao ouvirmos os relatos dos primeiros muçulmanos piedosos (Salaf aṣ‑Ṣāliḥ), como a famosa declaração de Ibn Abī Mulaykah:
“Convivi com muitos Companheiros do Profeta ﷺ, e não encontrei um só deles que tenha morrido sem temer pela própria hipocrisia.”
Então, alguém pode se perguntar:
Se aqueles que pertenceram à melhor geração — os mais virtuosos seguidores de todos os profetas — temiam cair no nifāq, como deveríamos nós nos sentir, nós que misturamos ações boas e más em nosso dia a dia?
Portanto, o ponto essencial aqui não é simplesmente parar no medo da hipocrisia ou sentir o seu peso emocional, mas sim ir além: iluminar-se com os caminhos práticos que levam à proteção contra o nifāq e suas doenças.
É por isso que estas palavras são oferecidas como orientações sinceras no caminho do īmān (fé verdadeira), e um alerta claro sobre o nifāq — com a exposição de formas eficazes de prevenção.
Esse é um campo vasto para quem deseja refletir com profundidade, pois ele pode abranger todos os pilares da Sharīʿah (lei islâmica).
A seguir, apresentamos esses caminhos reunidos, com base no Alcorão, na Sunnah e nos relatos autênticos dos primeiros crentes:
1- Aprofundar a Árvore da Fé (Īmān) no Coração:
A fé (īmān) e a hipocrisia (nifāq) são dois opostos que não podem coexistir. Não há espaço comum entre eles: são diferentes em sua essência, natureza e consequências.
Quando a fé aumenta no coração, seu efeito purificador afasta o nifāq. É como um copo vazio: ao enchê-lo de água, o ar começa a sair até que esteja completamente preenchido. Assim também é o coração — à medida que é preenchido com fé, o espaço do nifāq vai sendo expulso.
O ser humano se fortalece espiritualmente por meio das boas ações que purificam a alma e limpam o coração, até que a brasa da hipocrisia se apague por completo. A fé se manifesta no amor por Allah, na obediência a Ele, no cumprimento de Seus mandamentos e no afastamento de Suas proibições.
Já o nifāq é exatamente o oposto: envolve o desprezo pelo que Allah revelou, o desagrado com a verdade, e o seguimento de caminhos contrários ao dos verdadeiros crentes.
Essa diferença é bem destacada nas palavras de Allah:
“Por certo, aos que voltaram atrás, após haver-se tornado evidente, para eles, a orientação, Satã os alicia a isso, e lhes dá vãs esperanças. Isso, porque eles disseram aos que odeiam o que Allah fez descer: “Obedecer-vos-emos, em parte da ordem”. E Allah sabe seus segredos.
Então, como estarão, quando os anjos lhes levarem as almas, golpeando-lhes as faces e as nádegas?
Isso, porque eles seguiram o que encoleriza a Allah, e odiaram Seu agrado; então, Ele anulou suas obras.”
(Al‑Qur’ān 47:25–28)
Essa é a verdadeira diferença entre quem fortalece o coração com fé — e quem o envenena com nifāq.
2- A Súplicа (Duʿāʾ):
A duʿāʾ — súplica sincera — é a arma do crente e o seu refúgio seguro. Por meio dela, ele busca auxílio d’Aquele que possui o controle absoluto dos céus e da terra. Allah ama quando Seus servos O invocam, e prometeu atendê-los:
“E vosso Senhor disse: “Suplicai-Me, Eu vos atenderei. Por certo, os que se ensoberbecem diante de Minha adoração entrarão na Geena, humilhados.’”
(Al‑Qur’ān 40:60)
Diante dessa grandiosidade da súplica, é apropriado que o crente eleve suas mãos com humildade e persistência, pedindo ao seu Senhor que o firme no Islã, o proteja dos caminhos dos descrentes e hipócritas, que o defenda de seus males e o preserve de suas armadilhas.
Temos um exemplo tocante na história de um grande tābiʿī (discípulo dos Companheiros), Jubayr ibn Nufayr, que contou:
“Entrei na casa de Abū ad‑Dardāʾ (Raḍiya Allāhu ʿanhu) em Ḥimṣ e o encontrei em pé, orando em sua mesquita. Quando terminou a oração e estava sentado recitando o tashahhud, ele começou a buscar refúgio em Allah contra o nifāq. Quando terminou e se voltou para mim, perguntei:
— Que Allah te perdoe, ó Abū ad‑Dardāʾ! Por que temes o nifāq?
Ele respondeu:
— Que Allah nos perdoe — três vezes! Quem pode se considerar seguro da provação? Por Allah! Às vezes, o ser humano é testado por uma hora e, nela, abandona a sua religião!”
E se o próprio Profeta Muḥammad ﷺ, o mais guiado dos seres humanos, costumava repetir em suas súplicas — dentro e fora da oração:
“Ó Mudador dos Corações! Fortaleça meu coração com Sua Religião.”
(Ḥadīth autêntico, narrado por at‑Tirmidhī e outros)
Então, é dever de todo crente implorar constantemente a Allah para que o firme sobre a fé, o proteja contra o nifāq e suas manifestações — pois essa súplica é uma das maiores provas de sinceridade e um dos mais elevados pedidos que alguém pode fazer ao seu Senhor.
3- Recordar Allah com Frequência (Dhikr) e Recitar o Alcorão:
Nenhuma pessoa caiu na hipocrisia (nifāq) sem que antes seu coração fosse tomado pela negligência (ghaflah) e pelo afastamento de Allah. Essa negligência nasce da falta de lembrança constante de Allah (dhikr).
O Alcorão descreve os hipócritas com clareza:
“E não se lembram de Allah, exceto poucos.”
(Al‑Qur’ān 4:142)
Eles não se esforçam em praticar o dhikr como ato voluntário de devoção. Quando são obrigados a orar diante das pessoas, limitam-se ao mínimo necessário de palavras, realizando orações apressadas e vazias de espírito. O Mensageiro de Allah ﷺ descreveu essa atitude ao dizer:
“Essa é a oração do hipócrita: ele fica sentado observando o sol, até que, quando ele se encontra entre os chifres de Shayṭān (o Satanás), ele se levanta e “bica” quatro unidades de oração (rákaʿāt), não se lembrando de Allah nelas, exceto um pouco.”
(Ḥadīth autêntico – Muslim)
Diante disso, torna-se evidente que a abundância de dhikr — e sobretudo a recitação do Alcorão, que é o maior dhikr — é uma fortaleza contra a hipocrisia. Pois o verdadeiro dhikr traz à mente a presença constante de Allah, desperta a consciência de que Ele observa tudo, em segredo e em público, e faz com que o interior e o exterior do crente se harmonizem. Isso dissolve o conflito interno vivido por um coração hipócrita.
Esse efeito está bem claro para quem reflete.
Ibn al-Qayyim (Raḥimahu Allāh) disse:
“A abundância de dhikr é proteção contra o nifāq. Os hipócritas raramente se lembram de Allah, como Allah disse: ‘E não se lembram de Allah, exceto poucos.’ (Al‑Qur’ān 4:142).
Kʿab (Raḍiya Allāhu ʿanhu) também disse:
‘Quem faz muito dhikr está livre da hipocrisia.’
E por isso — e Allah sabe melhor — Allah encerrou a Sūrah al‑Munāfiqūn com o seguinte versículo:
“Ó vós que credes! Que vossas riquezas e vossos filhos não vos entretenham, da lembrança de Allah. E quem o faz, esses são os perdedores.”
(Al‑Qur’ān 63:9)
Esse versículo é uma advertência clara contra cair na negligência — a mesma que levou os hipócritas à ruína.
Certa vez, perguntaram a um dos Companheiros do Profeta (Raḍiya Allāhu ʿanhum) sobre os khawārij:
“Eles são hipócritas?”
Ele respondeu:
“Não. Os hipócritas não se lembram de Allah senão muito pouco.”
Esse é, portanto, um dos sinais visíveis da hipocrisia. Allah, o Generoso, não castiga com nifāq um coração que se lembra d’Ele frequentemente. Isso só acontece com corações dominados pela ghaflah, que se esqueceram do seu Senhor.
4- Amar os Companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ (Aṣ‑Ṣaḥābah):
A alma humana naturalmente ama aqueles que estão firmes na verdade e a defendem com coragem. Por isso, os corações dos crentes se enchem de amor pelos Companheiros do Profeta Muḥammad ﷺ — pois sem eles, o Islã não teria chegado até nós.
Foram eles que transmitiram a mensagem, derramaram seu sangue e sacrificaram suas vidas, garantindo que a luz do Islã se espalhasse pelo mundo. Por isso, amá-los é um sinal de fé (īmān), e odiá-los é um dos sinais da hipocrisia (nifāq).
Este amor é uma obrigação religiosa, faz parte da fé, e está entre os seus laços mais fortes. O Profeta ﷺ disse:
“Os laços mais fortes da fé (īmān) são:
aceitar a tutela (wilāyah) de Allah, amar por causa de Allah e odiar por causa de Allah.”
(Ḥadīth autêntico – Abū Dāwūd aṭ‑Ṭayālisī)
Assim, podemos afirmar que um dos meios de se proteger do nifāq é nutrir amor pelos Ṣaḥābah (Companheiros) — sejam eles os Anṣār (auxiliadores), os Muhājirūn (emigrantes), ou aqueles que foram elogiados por nome, como ʿAlī ibn Abī Ṭālib (Raḍiya Allāhu ʿanhum).
Sobre os Anṣār, o Profeta ﷺ relacionou explicitamente o amor por eles com a fé, e o ódio por eles com a hipocrisia, pois foram eles que acolheram o Profeta ﷺ, o apoiaram, gastaram seus bens em prol do Islã, e preferiram os irmãos emigrantes até mesmo sobre si próprios.
O Profeta ﷺ disse:
“O sinal da fé é amar os Anṣār, e o sinal da hipocrisia é odiar os Anṣār.”
(Ḥadīth autêntico – al‑Bukhārī e Muslim)
Quanto aos Muhājirūn, esse mesmo princípio se aplica, pois o motivo pelo qual o amor pelos Anṣār é sinal de fé também se aplica a eles: eles abandonaram tudo por Allah, foram os primeiros a crer e a sofrer perseguições, e fizeram os maiores sacrifícios.
O Imām Ibn Ḥajar explica:
“Essa recomendação do amor por eles, e o alerta contra o seu desprezo, é uma forma de destacar seu imenso mérito, e lembrar as ações nobres que realizaram.
E quem compartilha dessas qualidades também participa, em certa medida, dessa virtude.”
E sobre ʿAlī ibn Abī Ṭālib (Raḍiya Allāhu ʿanhu), há um ḥadīth especial:
O Profeta ﷺ disse a ʿAlī: “Ninguém te ama senão um crente, e ninguém te odeia senão um hipócrita.”
(Ḥadīth autêntico – at‑Tirmidhī, an‑Nasāʾī, e outros)
Este ḥadīth é uma incentivo claro a amá-lo e a apoiá-lo, e embora ele não seja o único Ṣaḥābī com esse mérito, este texto destaca sua excelência particular, que foi reconhecida pelo próprio Mensageiro ﷺ.
5- Refletir Sobre os Males e Consequências da Hipocrisia (Nifāq)
Quando o crente se lembra dos textos revelados sobre os hipócritas, das descrições de seus atos e daquilo que Allah preparou para eles — de desonra nesta vida, castigo severo no Barzakh (vida entre a morte e a Ressurreição), e tormento eterno na Vida Futura — isso o motiva a odiar o caminho deles, a fugir de suas atitudes, e pedir a proteção de Allah contra seu destino.
Allah menciona no Alcorão que os hipócritas estarão:
“…no mais baixo nível do Inferno.”
(Al‑Qur’ān 4:145)
Além disso, o nifāq traz consigo expulsão da misericórdia divina, perda total das boas ações, e um fim infeliz. Só essa lembrança já é suficiente para fazer o crente detestar essa praga espiritual e buscar sinceridade e verdade em sua fé.
É importante destacar que o nifāq é de dois tipos:
Nifāq maior (nifāq iʿtiqādī) – é a hipocrisia de crença, quando a pessoa esconde a descrença no coração, fingindo ser muçulmana externamente. Este tipo exclui do Islã e condena ao Inferno eternamente.
Nifāq menor (nifāq ʿamalī) – são atitudes hipócritas que não tiram alguém do Islã, mas são sinais graves de fraqueza espiritual e podem levar ao nifāq maior se persistirem. Entre elas estão: mentir, trair, quebrar promessas, ostentar adoração, entre outras.
Ibn al‑Qayyim (Raḥimahu Allāh) e outros sábios explicam que o nifāq ʿamalī serve como um alarme espiritual: quando uma pessoa vê em si traços dessas atitudes, deve temer por si mesma, se arrepender, e se refugiar em Allah antes que isso cresça e corrompa sua fé por completo.
6- Abandonar a Música (Ghināʾ):
Muitos pensam que a música é uma fonte de alegria e conforto, que os ajuda a esquecer as dificuldades da vida. No entanto, esquecem os efeitos nocivos e destrutivos que ela causa ao coração — como ela o afasta de Allah e o torna insensível à verdade.
A música está entre as coisas que Allah proibiu, chamando-a no Alcorão de lahw al‑ḥadīth — “fala fútil” ou “distração vã”:
“E, dentre os homens, há quem compre falsas narrativas, para sem ciência, descaminhar os outros do caminho de Allah, e para tomá-lo por objeto de zombaria. Esses terão aviltante castigo.”
(Al‑Qur’ān 31:6)
A maioria dos exegetas (mufassirūn) afirma que essa “fala fútil” se refere à música.
Ibn ʿAbbās (Raḍiya Allāhu ʿanhuma) disse:
“É o homem que compra uma escrava cantora, e a escuta dia e noite.”
Ibn Masʿūd (Raḍiya Allāhu ʿanhu) jurou, dizendo:
“Por Allah, além de Quem não há outro deus, é a música!”
- Mas qual é a relação entre a música e a hipocrisia?
= A resposta aparece no versículo seguinte:
“E, quando se recitam, para ele, Nossos versículos, volta-lhes as costas, ensoberbecendo-se, como se os não ouvisse, como se em seus ouvidos houvesse surdez. Então, alvissara-lhe, Muhammad, doloroso castigo.”
(Al‑Qur’ān 31:7)
Esse versículo mostra o efeito acumulado e negativo da música, que é chamada nas fontes islâmicas de “instrumento do Shayṭān”. A realidade comprova que quem se acostuma a ouvir música, perde o gosto pelo Alcorão, e não sente prazer ao ouvi-lo ou refletir sobre ele.
O coração endurece, a alma escurece, e a pessoa se afasta gradualmente da luz da revelação, chegando ao ponto de se incomodar com o Qur’ān — e isso é uma manifestação clara de nifāq.
Ibn Masʿūd (Raḍiya Allāhu ʿanhu) disse:
“A música faz nascer a hipocrisia no coração, assim como a água faz crescer as plantas.”
Ibn al‑Qayyim (Raḥimahu Allāh) explicou com clareza:
“Nós — e outros além de nós — testemunhamos o quanto o Qur’ān se torna pesado para os amantes da música. Eles se incomodam ao ouvi-lo, reclamam do recitador quando ele se prolonga, e seus corações não se beneficiam com sua recitação.
Por outro lado, quando ouvem a ‘música do Shayṭān’, então — subḥān Allāh! — seus olhos brilham, seus corpos se acalmam, seus corações se movem, e chegam até a chorar de emoção.
Gostam de passar longas horas nisso, desejando que a noite nunca termine.
Se isso não for nifāq, é certamente a sua porta de entrada e fundamento.”
Ibn al‑Qayyim usou aqui a palavra “ākhiya” — um tipo de suporte de madeira que se fixa na parede para amarrar animais — querendo dizer que a música é a base onde o nifāq se firma e se prende.
7- Adotar Atributos Opostos aos dos Hipócritas:
Uma das formas mais eficazes de se proteger da hipocrisia (nifāq) é adotar as qualidades opostas às dos hipócritas. O crente consciente deve conhecer bem as características negativas dos hipócritas e, deliberadamente, se afastar de cada uma delas, cultivando o oposto.
Os hipócritas, conforme descrito no Alcorão e na Sunnah:
São preguiçosos na oração (ṣalāh), especialmente quando em público.
Relutam em lutar pela causa de Allah (jihād), e não têm intenções sinceras.
Lembram-se de Allah apenas raramente, e com frieza.
Traem a confiança, quebram promessas e são desleais.
Fingem sinceridade enquanto escondem o oposto.
Por isso, o muçulmano sincero deve se empenhar em:
✅ Ser assíduo na oração, fazê-la com presença de coração e em seus horários.
✅ Se lembrar constantemente de Allah (dhikr), em todo tempo e lugar.
✅ Amar a jihad e tudo que leva ao auxílio da religião, mesmo que não esteja em posição de combatê-la fisicamente.
✅ Cumprir as promessas e manter a confiança (amānah).
✅ Praticar a honestidade (ṣidq) com firmeza — pois a sinceridade é o alicerce do īmān.
Aliás, essa última qualidade — a sinceridade — merece atenção especial, pois é a linha divisória entre o crente verdadeiro e o hipócrita.
O Imām Ibn Taymiyyah (Raḍiya Allāhu ʿanhu) disse:
“A característica que separa o crente do hipócrita é a sinceridade (ṣidq);
o alicerce do nifāq é a mentira (kadhb).”
Ou seja, a verdade é luz, e a mentira é treva. E quem cultiva a sinceridade, está construindo uma fortaleza contra o nifāq, por mais que peque ou caia em outras falhas.”
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