Introdução

Seja por meio de um documentário na TV ou em um site belamente elaborado, a maioria já ouviu algo sobre “sufis” e o “sufismo”; programas de TV foram ao ar, apresentadores de talk shows já os mencionaram e políticos têm demonstrado grande interesse por esse grupo… basta digitar a palavra “sufi” em qualquer mecanismo de busca para ser inundado com os vídeos e imagens disponíveis. No espaço virtual, pode-se ver imagens e vídeos de místicos e anciãos sufis dançando em formas rítmicas ao som de melodias vibrantes. Imagens perturbadoras de anciãos sufis enfiando facas em suas cabeças ou se submetendo a vários meios de tortura também são muito comuns. Um interessado no Islã pode ter uma ideia errada sobre a religião e os muçulmanos, pois, para o Ocidente, “sufis” e “sufismo” são sinônimos de Islã e muçulmano.

A pergunta que surge é: eles são realmente muçulmanos, e estão praticando o Islã? Antes de precipitar julgamentos, devo mencionar que existem muitos sites, artigos e livros escritos sobre o assunto, mas a maioria fala do sufismo de forma emocional, o que leva o leitor a pensar que se trata de uma abordagem imparcial. Neste modesto esforço, procuro escrever sobre o “sufismo” de maneira informativa, longe de qualquer viés.

Embora sejam uma pequena minoria, os sufis podem ser encontrados em muitos países, muçulmanos e não muçulmanos. Mas, ao contrário da crença de que o sufismo é um “grupo” único, o sufismo está dividido em “ordens”; cada uma difere da outra em termos de crença e prática. Algumas são maiores, outras desapareceram com o tempo. Entre as que ainda existem hoje, estão a ordem Tijani, a Naqshabandi, a Qadiri e a Shadhili.

Origem do Sufismo

Na sua forma mais antiga, os ensinamentos sufis enfatizavam que o indivíduo deveria dar mais atenção aos aspectos espirituais do Islã, resultado de muitos terem perdido de vista esse objetivo elevado da religião. Com o passar do tempo, no entanto, anciãos sufis introduziram práticas alheias ao Islã, que foram bem aceitas pelos seguidores. Entre elas: danças, música e até o consumo de haxixe.

O erudito Ibn al-Jawzi escreveu em seu livro Talbis Iblis sobre a origem do nome usado por esse grupo, dizendo: “Eles são chamados assim em relação ao primeiro homem que dedicou sua vida à adoração ao redor da Caaba, cujo nome era Sufah.”

Segundo isso, aqueles que quiseram imitá-lo chamaram a si mesmos de “sufis”.

Ibn al-Jawzi também menciona outra razão: “Eles usavam roupas de lã.” Lã, em árabe, é chamada de soof, e roupas de lã eram sinal de ascetismo naquela época, já que era o tecido mais barato e áspero para a pele; em resumo, era símbolo de renúncia mundana. De qualquer forma, a palavra “sufi” não existia no tempo do Profeta Muhammad e seus companheiros, mas apareceu pela primeira vez por volta do ano 200 da Hégira.

O conhecido erudito Ibn Taymiyyah menciona que a primeira aparição do sufismo foi em Basra, no Iraque, onde algumas pessoas exageraram no culto e na fuga da vida mundana, algo não visto em outras terras.

O que é o Sufismo?

O sufismo é um conjunto de conceitos e práticas que vão da pobreza, isolamento, engano, privação da alma, canto e dança; e é baseado em uma mistura de diferentes religiões e filosofias, como as filosofias gregas, o zoroastrismo, o budismo, o hinduísmo, além do Islã. É frequentemente chamado, pelos próprios sufis ou por orientalistas, de “misticismo islâmico”, para dar a impressão de que o Islã é total ou parcialmente uma religião dogmática com um conjunto de rituais sem sentido. A própria natureza do sufismo (ou tasawwuf) se opõe ao que um muçulmano deve crer, o que será explicado mais adiante quando forem mencionadas as crenças sufis em geral.

Características de um Muçulmano..

Um muçulmano sempre recorre ao Alcorão e às narrações do Profeta Muhammad ﷺ, chamadas de Sunnah, em assuntos religiosos. Deus nos diz no Alcorão:
“Não é para o crente, nem para a crente, que, quando Deus e Seu Mensageiro decidem um assunto, tenham escolha em sua decisão. Quem desobedecer a Deus e a Seu Mensageiro terá se desviado evidentemente.”
(Alcorão 33:36)

O Profeta Muhammad ﷺ enfatizou a importância de seguir o Alcorão e a Sunnah e o perigo de introduzir inovações no Islã. É sabido que ele disse:
“Quem fizer uma ação que não esteja de acordo com a nossa ordem, ela será rejeitada.”
(Sahih Muslim)

Ibn Mas‘ud (companheiro do Profeta), que Deus esteja satisfeito com ele, disse:
“O Mensageiro de Deus ﷺ traçou uma linha reta no chão com a mão e disse: ‘Este é o caminho reto de Deus.’ Depois fez linhas curtas em cada lado da linha reta e disse: ‘Essas linhas, cada uma delas tem um demônio que chama as pessoas para si.’ Então recitou o versículo:
‘E este é o Meu caminho reto; segui-o, pois! E não sigais outros caminhos, para que não vos afastem de Seu caminho.’
(Alcorão 6:153)

(Saheeh: relatado por Ahmad e an-Nasa’i)

Um muçulmano, portanto, deve obedecer a Deus e ao Seu Mensageiro. Essa é a maior autoridade no Islã. Não se deve seguir cegamente líderes religiosos; ao contrário, nós, como seres humanos, devemos usar as faculdades dadas por Deus, pensar e raciocinar. O sufismo, por outro lado, é uma ordem obrigatória que tira a liberdade de pensamento e coloca o adepto à mercê do sheikh da ordem… como disseram alguns anciãos sufis: “A pessoa deve estar com seu sheikh como um morto está nas mãos de quem o lava”, ou seja, não deve discutir, nem se opor à opinião do sheikh, mas mostrar obediência e submissão total.

Os verdadeiros muçulmanos estão satisfeitos com o nome “muçulmano”, dado por Deus Todo-Poderoso, como Ele diz:
“Ele vos escolheu e não vos impôs dificuldade alguma na religião; religião de vosso pai, Abraão. Ele vos denominou muçulmanos anteriormente e neste Livro.”
(Alcorão 22:78)

Os sufis podem insistir que são muçulmanos, mas, ao mesmo tempo, alguns insistem em se identificar como sufis, e não como muçulmanos.

Crenças Islâmicas em Resumo: Crença em Deus

Em resumo, o muçulmano crê na Unicidade de Deus. Ele não tem parceiro; nada se compara a Ele. Deus Todo-Poderoso diz:
“Nada Se assemelha a Ele; e Ele é Oniouvinte, Onividente.”
(Alcorão 42:11)

Deus é distinto da Sua criação e não faz parte dela. Ele é o Criador, e todo o resto é Sua criação.

Os sufis sustentam uma série de crenças em relação a Deus Todo-Poderoso; entre elas:

a) Al-Hulool: crença de que Deus habita na Sua criação.
b) Al-Ittihaad: crença de que Deus e a criação são uma só presença unida.
c) Wahdatul-Wujood: crença de que não se deve diferenciar entre o Criador e a criação, pois ambos são uma só entidade.

Mansur al-Hallaaj, figura muito reverenciada pelos sufis, disse:
“Eu sou Aquele a Quem amo; Aquele a Quem amo é eu. Somos duas almas habitando um só corpo. Se me vês, vês a Ele; e se O vês, vês a mim.”

Muhyiddin Ibn Arabi, outro reverenciado no sufismo, tornou-se infame por declarações como:
“O que está debaixo da minha roupa não é senão Deus.”
“O escravo é o Senhor e o Senhor é um escravo.”

Essas crenças acima contradizem fortemente a crença muçulmana na Unicidade de Deus, pois o Islã é estritamente monoteísta. Essas doutrinas cardinais do sufismo não estão longe de algumas crenças cristãs ou da crença hindu na reencarnação. S. R. Sharda, em seu livro Sufi Thought, disse:
“A literatura sufi do período pós-Timur mostra uma mudança significativa no conteúdo do pensamento. É panteísta. Após a queda da ortodoxia muçulmana no centro da Índia por cerca de um século, devido à invasão de Timur, o sufismo se libertou do controle da ortodoxia muçulmana e se associou com santos hindus, que os influenciaram de forma impressionante. O sufi adotou o monismo e a devoção conjugal da escola vedântica Vaishnava e as práticas Bhakti e iógicas dessa mesma escola. Naquela época, a popularidade do panteísmo vedântico entre os sufis havia atingido seu auge.”

Crença no Profeta de Deus

Um muçulmano crê que o Profeta Muhammad ﷺ foi o Último Profeta e Mensageiro de Deus. Ele não era divino, nem deve ser adorado; mas deve ser obedecido, e não se pode adorar a Deus exceto da forma sancionada pelo Profeta Muhammad ﷺ.

As ordens sufis possuem uma grande variedade de crenças em relação ao Profeta Muhammad. Entre elas, há quem creia que ele era ignorante do conhecimento que os anciãos sufis possuíam. Al-Bustami, um sheikh sufi, disse:
“Entramos em um mar de conhecimento na praia do qual os Profetas e Mensageiros permaneciam.”

Outros sufis atribuem algum tipo de divindade ao Profeta, dizendo que toda a criação foi criada a partir da “luz” do Profeta Muhammad ﷺ. Alguns chegam a acreditar que ele foi a primeira criação e que repousa sobre o trono de Deus — crença de Ibn Arabi e de outros sufis posteriores.

Crença no Paraíso e no Inferno

Em resumo, os muçulmanos acreditam que tanto o Inferno quanto o Paraíso já existem e são moradas reais. O Inferno é onde o pecador será punido, e o Paraíso é onde o piedoso será recompensado.

Os sufis, em geral, acreditam que não se deve pedir a Deus para conceder-lhes o Paraíso; alegam até que o Wali (guardião) não deve buscá-lo, pois seria sinal de falta de intelecto. Para eles, o “Paraíso” tem um significado imaterial, que é receber o conhecimento do invisível de Deus e apaixonar-se por Ele.

Quanto ao Inferno, um sufi crê que não se deve tentar escapar dele. Para eles, um verdadeiro sufi não deve temer o Fogo. Alguns chegam a acreditar que, se um ancião sufi cuspisse no Fogo, este se apagaria — como afirmou Abu Yazid al-Bustami.

Princípios do Sufismo

“Submissão voluntária e total ao Sheikh” é provavelmente o lema do sufismo. À primeira vista, fica claro que se forma um vínculo especial e completo entre o chefe da ordem sufi (o Sheikh) e o Mureed (seguidor). Entender os princípios do sufismo passa por compreender sua estrutura básica. Mas em que consiste isso?

Basicamente, o seguidor presta um juramento de obediência, comprometendo-se a seguir o Sheikh; em troca, o Sheikh promete livrar o seguidor de todo problema ou calamidade que possa lhe ocorrer. O Sheikh também oferece ao seguidor sincero benefícios adicionais atrativos. Uma vez que o seguidor aceita, ele é abençoado e recebe um conjunto de Dhikr (cânticos). O seguidor deve também conduzir sua vida de acordo com as regras da ordem sufi. Se houver conflito entre seus deveres na ordem e seus deveres externos, deve prevalecer a instrução do Sheikh. Dessa forma, o domínio do Sheikh sobre o seguidor torna-se absoluto.

No fim, o seguidor é separado do mundo exterior e explorado de várias maneiras. Como muçulmanos, cremos que nenhum ser humano tem poder especial para nos livrar das calamidades da sepultura ou do Além. Cada um de nós comparecerá diante de Deus e será julgado individualmente.

Deus nos diz:
“E nenhuma alma arcará senão com (a culpa) do que tiver feito; e ninguém arcará com o fardo de outrem.”
(Alcorão 6:164)

Cremos também que, como muçulmanos, não devemos nos submeter e render-nos a ninguém além de Deus, Todo-Poderoso. Fora o Criador, todos estão sujeitos ao erro. O Profeta ﷺ disse:
“Todos os filhos de Adão cometem erros, e os melhores dentre eles são os que se arrependem.”
(Jami‘ at-Tirmidhi)

O Sheikh

Ele é a “autoridade suprema”, o chefe da distribuição de “tarefas” dentro da ordem, e dá a cada seguidor o Dhikr necessário. É a este indivíduo que o seguidor promete obediência total e irrestrita; a partir daí, entram em vigor duas leis universais do vínculo Sheikh-seguidor:

a) O seguidor nunca deve discutir com o Sheikh, nem pedir-lhe provas sobre suas ações.
b) Quem se opuser ao Sheikh terá quebrado a “aliança” e será privado de todos os benefícios oferecidos por ele, mesmo que continue sendo seu amigo próximo.

Como muçulmanos, cremos que todos os atos de adoração são Tawqifiyyah, ou seja, não sujeitos a opinião; portanto, devem ser fundamentados em evidências textuais autênticas e decisivas. Deus, Todo-Poderoso, nos diz:

“Dize: ‘Apresentai vossa prova, se estais certos.’”
(Alcorão 2:111)

Cremos que não existe intermediário entre Deus e Seus servos. Devemos invocá-Lo diretamente. Deus nos diz:
“E vosso Senhor disse: ‘Invocai-Me, Eu vos atenderei.’ Por certo, os que se ensoberbecem de Minha adoração entrarão no Inferno, humilhados.”
(Alcorão 40:60)

No sufismo, o Sheikh é considerado “o homem inspirado, a cujos olhos os mistérios ocultos são revelados; pois os Sheikhs veem com a luz de Deus e conhecem os pensamentos e confusões no coração humano. Nada pode ser ocultado deles.” Ibn Arabi afirmou que recebia revelação direta de Deus, semelhante ao Profeta Muhammad ﷺ, e foi citado dizendo:
“Alguns trabalhos escrevi por ordem de Deus enviada a mim em sonho, ou por revelações místicas.”
(M. Ibn Arabi, The Bezels of Wisdom, p.3)

Cremos que o conhecimento do invisível pertence somente a Deus. Quem quer que alegue possuir tal conhecimento está, na verdade, mentindo. Deus nos diz:
“E quem é mais injusto que aquele que forja mentiras contra Deus, ou diz: ‘Foi-me revelado’, quando nada lhe foi revelado?”
(Alcorão 6:93)

O Profeta disse:
“Não forjem mentiras contra mim, pois quem o fizer entrará no Fogo.”
(Saheeh Muslim)

O Pacto

Esta é uma cerimônia interessante que, de longe, constitui o princípio mais importante do sufismo, já que é comum em todas as Ordens sufis. Aqui, o Sheikh e o seguidor dão as mãos e fecham os olhos em meditação solene. O seguidor, de forma voluntária e sincera, promete respeitar o Sheikh como seu líder e guia no caminho de Deus. Ele também promete aderir aos rituais da Ordem por toda a vida e compromete-se a nunca se afastar. Além disso, promete lealdade, obediência e fidelidade incondicionais ao Sheikh. Depois disso, o Sheikh recita:
“Em verdade, os que te juram fidelidade, juram-na a Allah.”
(Alcorão 48:10)

Em seguida, o seguidor recebe seu Dhikr específico. O Sheikh pergunta:
— “Você me aceitou como seu Sheikh e guia espiritual diante de Deus, o Todo-Poderoso?”
O seguidor responde:
— “Eu aceitei.”
E o Sheikh conclui:
— “E nós aceitamos.”

Ambos recitam o Testemunho de Fé e a cerimônia é encerrada com o seguidor beijando a mão do Sheikh.

Essa cerimônia inteira era desconhecida na vida do Profeta e nas três melhores gerações que o sucederam. O Profeta disse:
“Quem viver depois de mim verá muitas divergências (isto é, inovações religiosas); portanto, apeguem-se à minha Sunnah e à Sunnah dos califas bem guiados.”
(Abu Dawood)

O Profeta também disse:
“Em verdade, a melhor das palavras é o Livro de Deus, e a melhor das orientações é a orientação de Muhammad. O pior de todos os assuntos religiosos são as inovações, e toda inovação é bid‘ah, e toda bid‘ah é desvio, e todo desvio leva ao Fogo.”
(Saheeh Muslim)

O Imame Málik, que Allah lhe conceda Sua misericórdia, disse:
“Aquele que introduz uma inovação na religião do Islã e a considera uma coisa boa, na realidade afirma que Muhammad traiu (a confiança de transmitir) a Mensagem Divina.”

O Dhikr

Também conhecido como Wird, no sufismo consiste na prática de repetir o nome de Deus e um número específico de invocações. Essas invocações podem incluir súplicas aos mortos ou a busca de ajuda de outros além de Deus, para necessidades que apenas Ele pode conceder.

Ahmad at-Tijani, um ancião sufi, afirmou que o wird foi retido pelo Profeta Muhammad, que não o ensinou a nenhum de seus Companheiros. At-Tijani alegou que o Profeta sabia que chegaria o tempo em que o wird seria tornado público, mas a pessoa que o faria ainda não existia. Como resultado, os sufis acreditam que existe uma cadeia contínua de transmissão entre o Profeta Muhammad e o Sheikh atual.

O Dhikr é classificado pelos anciãos sufis em três categorias:

A. O Dhikr dos comuns: repetir “Laa ilaaha ill-Allah Muhammadur-Rasoolullah” (não há divindade digna de adoração exceto Allah, e Muhammad é o Mensageiro de Allah).

B. O Dhikr da classe elevada: repetir o nome de Deus, “Allah”.

C. O Dhikr da elite: repetir o pronome divino “Hu” (isto é, Ele).

Em certas ocasiões, o Dhikr é entoado em cânticos melódicos com olhos fechados; músicas ricas podem ser tocadas (para alguns, isso é essencial); além disso, alguns dançam diante do Sheikh enquanto recitam o Dhikr. Muitas vezes, o Dhikr inclui politeísmo aberto (o maior dos pecados no Islã).

Deus nos diz:
“E foi-te revelado, e aos que te precederam: Se atribuíres parceiros a Allah, sem dúvida, tornar-se-á vão teu feito, e, com certeza, estarás entre os perdedores.”
(Alcorão 39:65)

Interpretação do Alcorão

No sufismo, o estudo da exegese do Alcorão ou a reflexão sobre seus significados é desencorajado e, às vezes, até proibido. Os sufis afirmam que cada versículo do Alcorão tem um significado exterior e um interior, sendo este último compreendido apenas pelos anciãos sufis. Com base nisso, introduziram conceitos e termos totalmente alheios aos ensinamentos do Islã.

No entanto, no Alcorão, Deus, o Todo-Poderoso, nos encoraja a compreender adequadamente Suas palavras:
“(Este é) um Livro que te revelamos, bendito, para que ponderem seus versículos e para que os dotados de discernimento reflitam.”
(Alcorão 38:29)

A exegese correta do Alcorão é feita estudando-o em conjunto com a Sunnah; essas duas fontes da lei islâmica devem ser tomadas como uma unidade integral. Devemos compreender e interpretar o Alcorão e a Sunnah da mesma forma que foram compreendidos pelas primeiras gerações.

Conclusão

Como se pode ver acima, o sufismo difere bastante do verdadeiro espírito do Islã. Ele incute no seguidor a disposição de abandonar as faculdades básicas concedidas por Deus, o Criador do mundo, e de se submeter a uma forma de escravidão.

O Islã, por outro lado, é muito simples: não há necessidade de intermediários nem de santos entre o homem e Deus. Basta submeter-se e render-se apenas a Allah, o Todo-Poderoso.

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Referências:
[1] Al-Fataawaa (11/6)
[2] Não há qualquer semelhança entre o Criador e a criação em essência, atributos ou atos.
[3] At-Tawaaseen de Al-Hallaj
[4] Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat
[5] Saif an-Nasr, Seera of Hamidiyyeh, 1956


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